Философия нового времени становится все более связана с наукой и все менее - с церковью. Однако научно-технический прогресс, развитие научной концепции не означает атеизма, наука не мешает людям верить. Концепция двух истин до наших дней находит выражение в том, что мы знаем одно, а верим в другое.
Английский философ Томас Гоббс (1588-1679) в его основном произведении «Левиофан» (в библии Левиофан – это чудовище, извивающийся змей) пытался объяснить феномен государства. Т. Гоббс исходит из того, что первоначальное состояние людей естественное, когда нет ни государства, ни собственности, ни морали. В таком естественном состоянии присутствует естественное право человека на все, что он желает, что ведет к войне и истреблению людьми друг друга, господствует принцип «человек человеку волк», поэтому появляется необходимость сменить естественное состояние на состояние гражданства, которое устанавливается путем договора. Таким образом Гоббс разрабатывает «теорию общественного договора», когда люди договариваются о том, на что человек имеет право, а на что нет. Интересна идея Гоббса о том, что понятия добра и зла относительны, в зависимости от государства: дурно то, что признает дурным государство. Государство, по Гоббсу, должно защищать интересы граждан и поддерживать внутренний порядок, заботиться о счастье народа и давать ему в безопасных для государства пределах увеличивать свое богатство.
В целом же, в новое время развитие капиталистического производства стимулировало интерес философов к вопросам практико-экспериментального характера. На первый план в философских системах выходит учение о познании, где одним из основных становится вопрос о методе познания. Ф. Бэкон сравнивал метод с лампадой, с помощью которой можно двигаться в темноте. Так и в науке метод позволяет определить наиболее эффективный путь к познанию, к новым открытиям и изобретениям. Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт заложили основы и дали философское обоснование новой методологии научного познания.
Опытно-индуктивный метод Ф. Бэкона и рационализм Р. Декарта
Френсис Бэкон (1561-1626) – английский философ, политик, блестящий оратор, литератор, основоположник методологии опытного научного исследования и индукции.
Ф.Бэкон утверждал исключительную значимость наблюдений и опыта для обнаружения истины. Считал, что философия должна носить практический характер. Ему принадлежат ставшие девизом науки слова: «Знание – сила». Конечная цель науки, по мнению Бэкона, - удовлетворение потребностей и улучшение жизни людей, умножение власти человека над природой.
Индуктивный метод познания, превозносимый Бэконом над дедуктивным, заключается в том, что в исследовании ученый должен двигаться от наблюдения единичных фактов к обобщениям, т.е. от частного к общему. Задачам науки посвящен трактат Ф. Бэкона «Новый органон» (1620 г.). «Новый» - потому, что уже была работа о методах познания - «Органон» у Аристотеля, где Аристотель на первое место ставит дедуктивный метод, а индукция, по мнению Аристотеля, приводит к ложным умозаключениям.
Пример дедукции по Аристотелю:
- «Все люди смертны.
- Сократ – человек.
- Сократ смертен».
Но Ф. Бэкон спрашивает, откуда мы берем общее положение, что все люди смертны? И отвечает, что такой вывод можно сделать, только исходя их опыта, отталкиваясь от частных случаев. Бэкон доказывает, что первым и основным методом является индукция – логическое умозаключение, обобщение от частных фактов к общим положениям.
Бэкон сравнивал работу ученого с работой пчелы. Почему? Пчела летает от цветка к цветку, собирает нектар, перерабатывает его, получает мед (так и ученый от факта к факту собирает информацию, перерабатывает, получает новые знания).
Суть индуктивного метода Бэкона сводится к следующим шагам в познании:
1. наблюдение фактов;
2. их систематизация и классификация;
3. отсечение ненужных фактов;
4. разбивка явления на составные части;
5. проверка фактов на опыте и обобщение.
Ф. Бэкон родоначальник направления – эмпиризм, считающего, что первым и основным источником знания является опыт.
Однако Бэкон говорит, что опыт может дать достоверное знание, только когда сознание человека свободно от «призраков» - «идолов» - ложных представлений.
Бэкон выделяет четыре рода призраков:
1. «Призраки рода» – ошибки от того, что человек судит о природе по аналогии с жизнью людей;
2. «Призраки пещеры» – ошибки индивидуального субъективного характера человека (идущие от воспитания вкусы, привычки и т.д.);
3. «Призраки рынка» – привычка пользоваться распространенными понятиями без критического к ним отношения;
4. «Призраки театра» – слепая вера в авторитеты.
Чтобы адекватно познавать мир, человек должен избавиться от этих призраков.
Ф. Бэкон считал, что наука состоит из двух видов знания: внушаемых Богом и идущих от органов чувств, дающих соответственно два вида истины: религиозную - путем откровения и светскую – посредством опыта и разума.
Поэтому наука делится на теологию и философию, имеющие различные предметы и методы. Естественным путем (опытным) истины, внушаемые Богом не постигаются. Это теория двойственной истины.
Многие исследователи творчества В. Шекспира, которого никто никогда не видел, считают, что Вильяма Шекспира на самом деле и не было. Был некий слабоумный и бедный человек с именем Шекспир, больной, не способный глубоко мыслить и писать такие произведения как «Ромео Джульета», «Король Лир» и т.д. Они доказывают, что Шекспир – псевдоним Ф. Бэкона, образованного, близкого к королям барона, лорда, жившего в то самое время. Произведения Шекспира по стилю речи, манере изложения и т.д. характерны для Ф. Бэкона.
Иной путь решения проблемы методологии научного исследования был предложен Рене Декартом, латинизированная форма его имени – Картезий (1596-1650) – французским философом, математиком, физиком и физиологом. Декарта - философа интересовали только естественнонаучные и математические проблемы и совсем не интересовали социальные вопросы. Основные работы: «Рассуждение о методе», «Начала философии».
Декарт понимал под философией единство всех знаний, он представлял философию в виде дерева: корни – метафизика, ствол – физика, ветви – все науки, идущие от трех главных – медицины, механики, этики.
Декарт развивал иной, по сравнению с Бэконом, подход к философской проблематике. Декарт считает, что опыт сам по себе не может открыть исследователю истину, так как опыт слишком многообразен и зависит от проводящего субъекта. Декарт указывал, что чувственное познание не дает адекватного знания, и опора на чувства в познании невозможна. К точным и достоверным выводам можно прийти только с помощью математики, опыт к таким знаниям привести не может.
Декарт развивает рационализм - направление, признающее основным источником получения нового знания - разум. Основным методом познания у Декарта является дедукция.
Рационалистический метод Декарта сводится к двум основным положениям:
1. в познании следует отталкиваться от интеллектуальной интуиции – не вызывающего сомнения представления, рождающегося в здоровом уме посредством воззрения самого ума;
2. разум на основе дедукции выводит из интуитивных представлений необходимые следствия.
Интеллектуальная интуиция, согласно Декарту, начинается с сомнения. Декарт подверг сомнению истинность всех знаний, которыми располагало человечество, чтобы помочь ему избавиться от ложных представлений (предрассудки – призраки у Бэкона).
Поставив под сомнение достоверность всех представлений о мире, мы можем допустить, что нет ни Бога, ни неба, ни земли, и что у нас нет тела. Но не можем допустить, что мы не существуем, так как мы сомневаемся в истинном существовании всех этих вещей, мы мыслим, а, следовательно, существуем. Мышление демонстрирует реальность мыслящего субъекта и является первичной исходной интеллектуальной интуицией, не подвергающейся сомнению, из которой выводятся все знания о мире, согласно Декарту.
Декарт считает, что Бог (творец объективного мира и создатель человека) вложил в человека естественный свет разума. С этим связано учение Декарта о врожденных идеях, данных человеку изначально, до всякого опыта (априори – изначальное, доопытное знание) – (противоположное – апостериори – опытное знание), к которым он относил идею Бога, идеи чисел и фигур, некоторые наиболее общие понятия, как, например, «из ничего ничего не происходит» и т.д. Это теория «врожденных идей», которую критиковал другой видный английский философ Нового времени – Джон Локк (1632 – 1704). В своей основной работе «Опыт о человеческом разуме» Локк утверждал, что сознание новорожденного – «чистая доска», наполняющаяся содержанием благодаря чувственному опыту. Локк сводит понятия к чувствам.
Готфрид Лейбниц в своей работе «Новые опыты о человеческом разуме» не соглашается ни с Декартом, ни с Локком, утверждая, что без абстрактного мышления, без разума нельзя осмыслить эмпирические данные, что врожденные идеи – это лишь предрасположенность ума, зародышевые состояния интеллекта, а не готовые понятия.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 – 1677), в центре философии которого были вопросы этики («Этика»), как и Декарт, был представителем рационализма, считал, что чувственные идеи смутны, а идеи ума ясны, поэтому достоверное знание происходит из ума.
В основе изучения человека Спиноза видит изучение аффектов – влечение, желание, печаль, радость. Изучая аффекты, Спиноза показывает бессилие человека перед собственными страстями: человек – раб своих страстей. Спиноза призывал к достижению свободы, обосновал, что «свобода есть осознанная необходимость», т.е. когда человек познает собственные страсти, аффекты, желания, он получает возможность ими управлять, в противном случае – наоборот, они управляют человеком.
Таким образом, в Новое время предметом философской дискуссии становится соотношение понятий и чувств, разума и опыта.
Философия французского Просвещения
18 век в истории Западной Европы называют эпохой Просвещения. Идеи эпохи ярко выражены в творчестве французских философов Вольтера, Руссо, Дидро, Гольбаха. Во Франции Просвещение представляло собой подготовку к великой французской революции.
Эпоха называется Эпохой Просвещения, т.к. появилось желание мыслителей просветить самые широкие слои населения, философская литература стала писаться на родном языке, а не на латыни и более простым, доступным всем языком.
Важнейшей характеристикой данной эпохи является рационализм, а девизом: все должно предстать перед судом разума. Как учение, утверждающее, что основным инструментом познания является разум, рационализм противостоит эмпиризму и сенсуализму.
Как умонастроение рационализм связан с возвеличиванием человека как разумного, активного, свободного и равноправного существа, с оптимизмом, верой в возможности человека в познании и преобразовании природы.
Противоположенным понятием тогда выступает иррационализм, разгорающийся обычно в кризисные периоды, для иррационализма характерен пессимизм в оценке познавательных и других возможностей человека, отрицание прогресса, скептицизм или агностицизм.
В центре всех философских систем Просвещения – активно действующий субъект, способный познавать и изменять мир в соответствии со своим разумом.
Философским основанием эпохи Просвещения было материалистическое понимание природы и человека.
Одним из основных достижений эпохи Просвещения стало учение о внутренней активности материи, о всеобщем характере движения, понимаемом однако пока только с точки зрения механики. Все явления, в том числе и биологические, и социальные объясняли с точки зрения законов механики. Например, французский философ Жюльен де Ламетри (1709 – 1751) в работе «Человек – машина», доказывал, что люди являются построенными механизмами и призывал изучать человека, даже его мыслительную деятельность, опираясь на механику его тела.
Его взгляды разделял Дени Дидро (1713 – 1784) – по теории которого люди и животные – инструменты, наделенные способностью ощущать и памятью. Он явился предвестником эволюционной теории, писал о том, что от молекулы до человека – последовательная цепь существ, переходящих от состояния живого оцепенения до максимального расцвета разума. «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения».
Наиболее систематично механистическое мировоззрение выражено в работе французского философа Поля Анри Гольбаха (1723 – 1789) «Система природы», где он пишет, что все физические и духовные явления могут быть объяснены из принципов механики. Гольбах – материалист, он обосновал, что материя сама себе причина и состоит из атомов. Гольбах дал классическое определение материи: материя – все то в объективной реальности, что, воздействуя на наши органы чувств, вызывает ощущения.
Один из вождей французского Просвещения, философ, драматург и поэт (более 50 пьес: «История Петра Великого», «История Карла 12») - Вольтер Франсуа Мари Аруэ (1694-1778) считал, что моральные принципы и юридические законы создаются не Богом, а людьми. Как один из крупнейших историков, он утверждал, что в центре внимания историков должна быть жизнь народов, а не государей, история слишком политизирована, мало внимания уделяется изобретателям, культуре, отражается только борьба за власть, политика. Говорил, что «история государства представляет собой нагромождение преступлений, безумств и несчастий». Но Вольтер верил, что в 18 в. человек наконец станет разумным. Разум, воплощением которого он видел философию, распространится на все сферы жизни человека. «Философские письма», «Опыт о нравах и духе народов».
Другой яркий представитель французского просвещения – Жан Жак Руссо (1712-1778), в центре внимания которого - положение человека в современном ему обществе. Впервые эту проблему он решает в ответ на конкурсный вопрос Дежонской академии наук, который звучал: «Способствует ли развитие наук и искусств очищению нравов?». Он победил, ответив отрицательно и обосновав свою точку зрения. С одной стороны, конечно, наука и искусство способствуют развитию общества, с другой – нравы от этого лучше не становятся. Наука и искусство служат деспотической власти и заглушают естественное желание свободы в людях.
Воззрениям на общество и государство посвящена работа Руссо «Об общественном договоре». Он пишет о том, что самая ранняя эпоха раннего социального состояния, когда не было государства, собственности - самая счастливая эпоха, господство дружбы и гармонии. С появлением человека, который отгородил кусочек земли и сказал, что это мое, и другого - ему поверившего, начинается этап появления собственности, который ведет к возникновению общества и государства, а вместе с тем к экономическому неравенству и возникновению государства для укрепления богатства тех, кто им владеет. Экономическое неравенство дополняется политическим. Идеал Руссо – далекое прошлое, когда люди были равны. Вольтер спорил с ним, отмечал, что нельзя нищету называть добродетелью и с иронией говорил: «Когда читаешь вашу книгу, так и хочется стать на четвереньки и бежать в лес». Руссо полагает, что следующим этапом закономерно должно стать свержение деспотизма, в результате чего снова будет восстановлено равенство, но более высокое чем первое, это будет равенство общественного договора. Поэтому работы Руссо считают идейной основой Великой французской революции.
Однако путь развития рационалистических воззрений, избранный французскими материалистами, не единственный. Другой наиболее значимой философской системой 18 века явилась немецкая классическая философия.
Проблема философии нового времени
В проблематике Нового времени можно условно выделить критическую и позитивную программу. Критическая программа связана с необходимостью коренной перестройки мыслительного аппарата. Собственно, научная революция была бы невозможно без революции в мышления. Чтобы появились новые способы мышления, необходимо избавиться от старых. Старые же способы задавались схоластикой, поэтому и происходило вытеснение схоластики.Чем же мешала схоластика развитию научного мышления? Вспомним, что основной особенностью схоластики является догматизм, т.е. мышление в поисках ответов на вопрос обращается к тексту, а не к опыту. Обоснование дается через ссылку на авторитет, что не гарантирует нам достоверности результата (поэтому Паскаль и говорит о том, что наука не должна основываться на авторитете).
Кроме того, теология основывалась на телеологическом (целевом) обосновании, а наука на детерминистском (причинном), идея цели, находящейся в самом объекте, ничего не дает научному исследованию и приводит к религии. Именно в связи с перестройкой мышления в философии Нового времени распространены скептические и критические тенденции (скептицизм Паскаля и Декарта, борьба с «идолами» Бэкона).
В рамках позитивной программы доминирует проблема научного метода. Заметим, что вопрос о методе научного познания в Новое время возникает впервые. Почему метод необходим? Он позволяет придать знанию объективный характер, т.е. свойство всеобщности и необходимости (основные принципы классической науки).
Всеобщность указывает на общезначимость результата, его независимость от личностных характеристик субъекта, а необходимость показывает, что результат является таким не случайно, а получен строгим образом и может быть подтвержден столько раз, сколько требуется для достоверного вывода.
В связи с проблемой метода в философии Нового времени выделяются два основных направления: эмпиризм и рационализм. Эмпиризм (Ф. Бэкон) считает основой достоверного познания опыт, арационализм (Декарт, Лейбниц, Спиноза) полагает, что истоки достоверности знания коренятся в самом разуме.
Следующей основной проблемой в философии Нового времени является проблема субстанции. Субстанция (лат. «то, что лежит в основании») – категория онтологии, обозначающая первооснову, не нуждающуюся для своего существования в чем-либо другом. В философии эта проблема появилась еще в античности и продолжала быть актуальной вплоть до Нового времени.
В Новое время основные варианты решения этой проблемы распределились так:
1. дуализм (две субстанции) – Р. Декарт;
2. монизм (одна субстанция) – Б. Спиноза;
3. плюрализм (множество субстанций) – Г. Лейбниц.
Соответственно, после Нового времени проблема субстанции потеряла свою актуальность, стала фикцией.
Рационализм в философии нового времени
Основоположником рационалистической позиции в гносеологии и методологии Нового времени по праву считается выдающийся философ и математик Рене Декарт (1596-1650). Основные его философские труды: «Первоначала философии», «Рассуждения о методе» и «Правила для руководства ума».Основой познания, по утверждению Декарта, должно быть сомнение во всем, в чем можно усомниться. Схожую мысль мы встречало уже у античных скептиков, но для них сомнение лежало не только в основе познания, а было его целью. У Декарта же сомнение – не цель, а только средство познания, его исходный методологический принцип. Оно не носит всеобъемлющего характера. Он писал, что можно сомневаться во всем, даже в самом очевидном, но невозможно сомневаться в факте самого сомнения. Сомнение же есть свидетельство мысли (в отличие от слепой веры), а мышление, в свою очередь, свидетельствует о моем собственном существовании: «Я мыслю, следовательно, я существую».
Наряду с принципом исходного сомнением, Декарт выдвинул понятие «врожденных идей», присущих человеку от рождения и не связанных с содержанием опыта. К врожденным идеям Декарт относил, во-первых, понятия Бога, бытия, числа, длительность, протяженности и др. и, во-вторых, аксиомы и суждения, типа «у ничто не бывает свойств», «из ничего не появляется ничего», «у всякой вещи есть причина» и т. п.
В своих онтологических взглядах Декарт – дуадист: он признает существование двух субстанций (равноправных и взаимно независимых начал мира) – телесной (материальной) и духовной. Атрибутом первой из них является протяженность, а второй – мышление. Обе субстанции вместе с их атрибутами подлежат познанию, но существует также первая и высшая субстанция, выражающая одну из врожденных идей, – субстанция Бога, порождающая и координирующая телесную и духовную субстанции. Тем самым дуализм Декарта оказался непоследовательным. Если в физике он выражает материалистические тенденции, то за ее пределами (в философии) становится на позиции теологии.
В теории познания Декарт выступает как последовательный рационалист. Считает, что доверять органам чувств нельзя, так как они приводят к крайнему субъективизму. Единственный достоверный источник знания – разум, высшим проявлением которого является интуиция: чувственная (связана с рефлекторной деятельностью человека) и интеллектуальная (у Декарта она связана с особым вниманием к математическому знанию, аксиоматическому методу). Он выступил с критикой индукции как метода познания, считая, что задача познания – установление объективной истины, а индукция этого сделать не способна, поскольку исходит из данного в частных случаях и опирается на чувственный опыт, который не может не быть субъективным.
В противовес Бэкону, Декарт уделял основное внимание дедуктивному методу. Дедукция (выведение) – переход от знания общего к знанию частного, то есть от знания о классе к знанию о частях и элементах этого класса.
Декарт вывел основные правила дедуктивного метода:
1) ясность и отчетливость познания, отсутствие в процессе познания каких-либо элементов, вызывающих сомнение;
2) разделение каждого исследуемого предмета на максимальное количество структур;
3) мышление по принципу: «знание должно иметь самые простые основания и от них идти к более сложным и совершенным»;
4) полнота познания, требующая не упускать ничего существенного.
Последователями рационализма Декарта были Б.Спиноза и Г. Лейбниц. Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – голландский мыслитель, считал, что существует материя, являющаяся причиной самой себя. У неё есть для этого все необходимые свойства – мышление и протяжение, являющиеся двумя важнейшими атрибутами единой субстанции, которую Спиноза называл Природой, или Богом. Иначе говоря, Бог и природа, считает он, по сути одно и то же. В понимании природы Спиноза оставался на позиция механицизма. Корень всех предрассудков, в том числе религиозных, - в незнании и приписывании естественным вещам человеческих качеств (в частности, целей). Элементы диалектики проявились в учении о взаимообусловленности свободы и необходимости («свобода - познанная необходимость»).
Готфрид Лейбниц (1646-1716) – немецкий философ и математик, отстаивал рационализм с позиции объективного идеализма. Считал, по мир состоит из порожденных Богом мельчайших монад – духовных единиц, обладающих активностью, которые делил на «низшие» (у неживой природы и растений), «средние» (у животных), «высшие» (у человека). Единство и согласованность монад есть результат предустановленной Богом гармонии. Элементы диалектики содержатся в положении Лейбница об иерархической взаимосвязи монад различного уровня, возможности перехода их от более низкого уровня к более высокому, что и является собственно развитием.
Представители как эмпиризма (сенсуализма), так и рационализма в гносеологии внесли, безусловно, огромный вклад в развитие научной методологии. Нельзя, однако, не отметить некоторой ограниченности и односторонности в подходе к методу познания. В действительности и опытное (чувственное), и рациональное познание, как и основанные на них индуктивный и дедуктивный методы диалектически взаимосвязаны. В процессе познания они неразделимы. Мысль идет от знания конкретного, чувственно данного к общему, выделение которого возможно лишь в с помощью абстрактного мышления. В процессе обобщения, систематизации конкретных фактов возникают знания о сущности, закономерностях развития, формируются гипотезы. А они в свою очередь являются той общей основой, которая формирует знания о новых конкретных, единичных процессах и фактах.
Философия нового времени Бэкон
Логика античного мышления такова, что для эллина понять не означает познать сущность предмета. Это означает понять его "первосущность", т.е. уникальность бытия, его уникальное бытие. Это значит определить хаос в Космос. Средневековый человек имеет уже другую доминанту. Для него необходимо понять любой предмет как причащенный всеобщему субъекту, Богу, и это не только теология. Так здесь понимают и орудие, и навыки работника, и все особенности цеховых ремесел. Попять человека в ничтожности его самобытия и во всемогуществе его "причастия". В Новое время "понять" действительно равняется "познать". Познать сущность вещей, как они действуют, каким образом и почему действуют так, а не иначе.Философия Нового времени была подготовлена мыслителями Возрождения, указывавшими на необходимость понимать "книгу Природы". Они разработали и транслировали мыслителям Нового времени правила рациональности – натуралистичность, логичность, простоту и ясность минимальных исходных принципов, "рациональный эмпиризм" и математическую формулировку качественного знания. Математика становится независимым языком культуры и философии. Период научной революции начинается с публикации труда Коперника "Об обращении небесных сфер" (1543) и длится до работы Исаака Ньютона "Математические начала натуральной философии" (1687). За это время научная картина мира приходит к пониманию Вселенной, подобной часовому механизму.
Становится экспериментальная форма знания, совершенствуются как инструменты, так и теории. Утверждается объективная естественнонаучная картина мира. Дух новой философии был возвещен, по мнению Гегеля, Ф. Бэконом и Я. Беме, примиривших средневековую противоположность между религией и природой, знанием и опытом, сделавшими близкой человеческому сознанию природу (человеческий чувственный мир) и христианскую религию. Однако практическая проблематика философии определяется в борьбе эмпиризма и рационализма.
Обычно рассказы о жизненном пути людей, вошедших в историю философии, не отличаются яркостью. Но это не так в случае с Фрэнсисом Бэконом (1561 – 1626), лордом Веруламским. Родился он в семье нуворишей. Бэконы, Кавендиши – это английские семьи, которые приобрели титул лордов не благодаря знатности и древности рода, но в результате личной инициативы, успешных политических и экономических действий. Уже в начале карьеры Бэкон занял пост лорда-хранителя королевской печати, а затем лорда-канцлера – высшую должность, которую только могло в Англии занять лицо некоролевской крови. Но насколько блистательным был взлет, настолько тяжелым было падение: английский парламент набирает силу, стремясь потеснить королевскую власть, и в результате политических перипетий король вынужден был пожертвовать самой крупной фигурой в своей партии. Бэкон был обвинен во взяточничестве, осужден и приговорен к смертельной казни. Король смягчил приговор, но политическая деятельность лорда-канцлера была закончена: он отстранялся от всех должностей, ему было запрещено заниматься какой-либо политической деятельностью, и Бэкон всецело предается научной работе, которую не прекращал и будучи политиком.
Решительными были и его шаги в науке: Бэкон отвергает всякую схоластическую ученость, заявляя, что ее метод – силлогистика Аристотеля – "хороша для споров, но не для пользы". Бэкон предлагает иной способ познания: "Новый органон" – так называется его произведение, в котором он описывает свой индуктивный метод. Бэкон предлагает изменить оптику исследования: изучать не сущности, но "специи", виды, т.е. свойства, которые мы наблюдаем в вещах.
Если мы будем знать, при каких обстоятельствах образуются и исчезают эти свойства, то поймем и природу вещей, и связи между ними:
"При этом мы даем не только историю тел, но сочли, сверх того, необходимым требованием для нашего усердия отдельно составить также историю самих качеств (мы говорим о тех, которые могут считаться как бы основными в природе и на которых явно утверждены начала природы как на первичных претерпеваниях и стремлениях материи, а именно о плотном, разреженном, теплом, холодном, твердом, жидком, тяжелом, легком и многом другом)".
Поскольку замысел Бэкона всеобъемлющ, он обращается ко всем паукам, как естественным, так и политическим, соответственно, и историю делит па естественную и гражданскую. Историю Бэкон понимает как перечень, в котором описываются события и обстоятельства, к ним приведшие. Потому история искусств, например, оказывается частью естественной истории, ведь искусство – это то, что направлено на извлечение пользы из природы. Мы не в силах, утверждает Бэкон, изменять природные законы, но в нашей власти направлять ряды естественных событий к нашей выгоде: приумножению благосостояния, здоровья, могущества. Природу покоряют, подчиняясь, пишет он. Но такое подчинение, поскольку приумножает наше знание о свойствах тел, приумножает наши возможности. "Знание – сила" – знаменитый тезис Бэкона, который впоследствии неоднократно будет выступать в качестве принципа научных доктрин.
Основным методом познания для Бэкона является составление таблиц. Этот способ рассмотрения свойств (видов) он называет индукцией, т.е. движением от частного к общему. При этом таблицы являются способом организации и визуализации наблюдений.
Они имеют несколько спецификаций:
Таблицы присутствия. Сюда мы заносим те природные явления, в которых присутствует изучаемое нами свойство. Например, если мы исследуем тепло, то в таблицу попадут лучи солнца; они же, сфокусированные в малом пространстве; огненные метеоры; молнии; пламя вулканов; естественные горячие источники; "все мохнатое, как, например, шерсть, шкуры животных, оперения, содержит немало тепла"... и т.д. Составляемая таблица не содержит никакого основания для классификации, дабы наш ум занимался не измышлением, а наблюдением.
Таблицы отсутствия. Здесь мы стараемся привести наблюдения к каждому из элементов первой таблицы, но при этом подбираем наблюдения так, чтобы тепло не наблюдалось: лучи солнца в приполярных областях; лучи лунного света и т.д.
Таблицы степеней составляются на основе двух предыдущих: здесь мы фиксируем те случаи, когда в сходных обстоятельствах исследуемое свойство отличалось по интенсивности.
И только теперь, после составления этих таблиц, мы приступаем к "сбору урожая", т.е. формируем гипотезу, что же собой представляет такое свойство как тепло. Причем здесь наш ведущий метод – метод элиминации, т.е. исключения неподходящих предположений. Так, тепло не небесного происхождения, поскольку и земные вещи им наделены: тепло не зависит от особого строения тела, поскольку любое тело может быть согрето. Элиминация будет постепенно подводить нас к "плоду", т.е. определению тепла. По н это определение не окончательное, оно лишь гипотеза, которую еще предстоит проверить путем перекрестного эксперимента: мы будем наблюдать случаи и перечислять возможные их причины. Та из причин, которая проявит наибольшую устойчивость, и будет истинной. Например, тяжелые либо тела стремятся к центру Земли благодаря собственным свойствам, либо притягиваются Землей. Для решения этого "перекрестия" требуется провести эксперимент с часами, принцип действия которых – свинцовые гирьки. И если па высокой вершине показания часов будут отличаться от них же на дне глубокой шахты (что можно проверить, имея рядом часы пружинные), тогда одно из предположений будет подтверждено.
Эксперименты Бэкон делит на светоносные и плодоносные. Первые указывают на причину природных явлений, вторые фиксируют обстоятельства, при которых проявляется искомое свойство.
Мы видим, что рассуждение, возможность дедуктивных выводов появляется только на последнем шаге исследований, и мы должны тщательно придерживаться табличных значений, чтобы не измыслить закономерности и не внести искажения в действия самой природы. Природные богатства мы добываем, отказываясь от собственных предрассудков. Дабы предостеречь исследователя, расставив своеобразные знаки опасности, Бэкон формулирует теорию "идолов познания", т.е. тех структур, которые могут нарушить чистоту эксперимента.
Первый род идолов, которые поджидают всякого, кто берется за испытание природы, – это идолы рода. Эти заблуждения свойственны всем людям. "Человек считает верным предпочтительное и отвергает из-за нетерпеливости трудное". Другими словами, поскольку мы ленивы и невнимательны, мы вносим больший порядок в наблюдения, чем видим, и нам не хочется отступать от принятых убеждений. По этой причине Аристотель и его последователи, утверждает лорд Веруламский, приписывали орбитам планет круговую форму, а мы предпочитаем скорые объяснения трудным.
Идолы пещеры завладевают нашим умом, поскольку каждый из нас имеет индивидуальные склонности, как бы сидит в собственной пещере, куда не проникает подлинный свет. Один древнее предпочитает новому, другой – теоретическое рассмотрение практическому действию. Причины индивидуальных отличий коренятся и в воспитании, и в складе тела и характера, и в роду занятий.
Идолы площади, или рынка, – это заблуждения, порождаемые в нас языком. Эти заблуждения бывают двух видов: либо мы пользуемся словами, которые называют несуществующие вещи (Бэкон здесь в пример приводит "судьбу" и "перводвигатель"), либо это обозначения существующих вещей, но неточные и запутанные. Например, "восход", "закат". Поскольку эти идолы порождаются в нас "согласованием слов и вещей", т.е. работой, которая всегда будет нами производиться, избавиться от этих идолов навсегда невозможно, так же, как и от первых двух.
Идолы театра внедрены в наш ум различными некритически принятыми философскими доктринами, которые, как указывает Бэкон, всегда содержат в себе мифы, предназначенные не для реальной жизни, а для сценических постановок. Это единственный род идолов, от которых возможно окончательное освобождение, стоит только сформулировать и принять верную философскую доктрину.
Картину общества, в котором такая доктрина победила, Бэкон рисует в утопии "Новая Атлантида". В этом незаконченном произведении Бэкон рассказывает о научно-промышленной организации общества, довольно подробно описывая и совершенство нравов "атлантов", которое происходит от постоянного занятия наукой, и удивительные достижения, которых добились жители утопического острова, благодаря распределению усилий, направленных к одной цели – раскрытию тайн природы ради человеческой пользы.
Эмпиризм в философии нового времени
Европейскую философию 17 века условно принято называть философией Нового времени. Успешное освоение природа было немыслимо без развития наук о природе. Новое время входило в жизнь и развивалось под лозунгами свободы, равенства, активности индивида. Главным орудием реализации этих лозунгов явилось рациональное знание. Один из классиков философии Нового времени, Ф. Бэкон, выразил это в утверждении: «Знание есть сила, и тот, кто овладеет знанием, тот будет могущественным»1.Знание - сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений. Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама «повинуется» природе. Поэтому Бэкон различает два вида опытов: 1) «плодоносные» и 2) «светоносные». Плодоносными он называет опыты, цель которых - принесение непосредственной пользы человеку, светоносными - те, цель которых познание законов явлений и свойств вещей. Творчество Бэкона характеризуется определенным подходом к методу человеческого познания и мышления. Исходным моментом любой познавательной деятельности являются для него, прежде всего чувства. Поэтому его часто называют основателем эмпиризма - направления, которое строит свои гносеологические посылки преимущественно на чувственном познании и опыте.Условием реформы науки должно быть также очищение разума от заблуждений. Бэкон различает четыре вида заблуждений, или препятствий, на пути познания - четыре вида «идолов» (ложных образов) или призраков. Это - «идолы рода», «идолы пещеры», «идолы площади» и «идолы театра». «Идолы рода» - препятствия, обусловленные общей для всех людей природой. «Идолы пещеры» - ошибки, которые присущи не всему человеческому роду, а только некоторым группам людей вследствие субъективных предпочтений, симпатий, антипатий ученых. «Идолы площади» - препятствия, возникающие вследствие общения между людьми посредством слов. «Идолы театра» - препятствия, порождаемые в науке некритически усвоенными, ложными мнениями. Продолжая тему развития эмпиризма,–Джона Локка. Главное внимание он уделяет проблематике познания. Локк отрицает существование «врожденных идей». Человеческая мысль (душа), согласно Локку, лишена всяких врожденных идей, понятий, принципов либо еще чего-нибудь подобного. Он считает душу чистым листом бумаги. Лишь опыт этот чистый лист заполняет письменами.
Локк понимает опыт, прежде всего как воздействие предметов окружающего мира на нас, наши чувственные органы. Поэтому для него ощущение является основой всякого познания. Опыт, который мы приобретаем при этом, он определяет как «внутренний» в отличие от опыта, обретенного при посредстве восприятия чувственного мира. Идеи, возникшие на основе внешнего опыта он называет чувственными; идеи, которые берут свое происхождение из внутреннего опыта, он определяет как возникшие «рефлексии». Однако опыт - как внешний, так и внутренний - непосредственно ведет лишь к возникновению простых идей. Для того, чтобы наша мысль (душа) получила общие идеи, необходимо размышление. Размышление, в понимании Локка, является процессом, в котором из простых идей возникают новые идеи, которые не могут появиться непосредственно на основе чувств или рефлексии. Сюда относятся такие общие понятия, как пространство, время и т. д. Основные черты эмпиризма философии Нового времени, которые заключаются в следующем:- исключительная значимость и необходимость наблюдений и опыта в обнаружении истины;- путем, ведущим к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение, эксперимент;- исключительно все знания черпаются из опыта, ощущений.
Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений.
Родоначальником эмпиризма был английский философ Бэкон (1561-1626), кот был убежден, что философия способна стать наукой и должна ею стать. Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. «Знание - сила». «Мы столько можем, сколько знаем».
Бэкон разработал классификацию наук. На памяти основывается история, на воображении – поэзия, литература и искусство вообще. Разум же лежит в основе теоретических наук или философии.
Главное затруднение в познании природы – в уме человека. Для Бэкона правильный метод – наилучшее руководство на пути к открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине.
Существует 4 препятствия для объективного познания мира, идолы (заблуждения разума, искажающее познание):
1. «призраки рода». Является следствием несовершенства органов чувств, которые обманывают, но сами же указывают на свои ошибки.
2. «призраки пещеры». Происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими.
3. «призраки рынка». От особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости. Наиболее тяжкие из всех.
4. «призраки театра». Связаны со слепой верой в авторитеты, ложные теории, философские учения.
Очистив разум от призраков, нужно выбрать метод познания. Бэкон образно характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья – узкий эмпиризм, умение собирать факты, но не умение их обобщать. Путь пчелы – состоит в умственной переработке опытных данных. Путь истинного познания – индукция, т.е. движение познания от единичного к общему. Особенность индуктивного метода – анализ. Эмпирическая философия Бэкона оказала сильное влияние на становление экспериментального естествознания.
Дж. Беркли (1685-1753). Исходный пункт субъективно-идеалистической концепции становится критика учения Локка о первичных и вторичных качествах. Он считает ошибочным взгляд, согласно которому первичные качества объективны, а вторичные субъективны. По Беркли, все качества вторичны. Между первичными и вторичными качествами нет различия, и те и другие являются ощущениями. Ощущений же вне разума нет. Поэтому вне сознания ничего нет.
Существование вещей означает, что они «должны быть воспринимаемыми». Отсюда центральный принцип его философии: «существовать значит быть воспринимаемым». Данное утверждение приводит Беркли к солипсизму – учение, признающее существование только данного субъекта. Беркли с позиции субъективной гносеологии переходит на позиции объективного идеализма.
Философия нового времени Декарт
Гносеология – теория познания, - по Н.Гартману, метафизическая составная часть познания наряду с логической и психологической.Теория познания – сердце и душа философии в том виде, в котором она существовала с начала XVII века. Большинство самых крупных философов – Рене Декарт, Г.Лейбниц, Дж. Локк, Д.Беркли, Дэвид Юм, Иммануил Кант – сделали эпистемологические исследования главной части своей работы. Если мы не можем осознать, что заставило их столь серьёзно заняться вопросами, которые кажутся нам странными сегодня, то мы не можем действительно понять философию в том виде, в котором она существовала в течении последних четырёх веков. Во-вторых, кажущиеся странными проблемы современной теории познания непосредственно связаны с одной из ведущих культурных и интеллектуальных черт развития постсредневекового мира, а именно, с устойчивым движением к радикальному индивидуализму в религии, политике, искусстве и литературе, а также философии. Хотя эпистемиологические загадки философии XVII-XVIII веков кажутся на первый взгляд странными и не имеющими отношения к интуиции, но они оказали глубокое влияние на то, как рисовали художники, писали поэты, каким образом теологи интерпретировали «Слово Божье», и даже на те способы, которыми экономисты, политологи и социологи объясняли нашу коллективную социальную жизнь.
По общему признанию, человеком, который открыл новую страницу в теории познания, был француз Рене Декарт, родившийся в 1596 г. в Лаэ (Турень, Франция). Происходил из старинного дворянского рода. Образование получил в иезуитской школе Ла Флеш в Анжу. В начале 30-летней войны служил в армии, которую оставил в 1621 г.; после нескольких лет путешествий переселился в Нидерланды, где провёл 20 лет в уединённых научных занятиях. Здесь вышли его главные сочинения. В 1649 г. По приглашению шведской королевы Кристины переселился в Стокгольм, где вскоре умер в 1650 г.
Хотя Декарт за 54 года своей жизни написал ряд значительных работ, в которых обсуждались проблемы математики, физики и других наук, в том числе и философии, мы можем точно назвать философскую работу, которая знаменует собой начало современной философии в том её виде, в котором мы её изучаем сегодня. Это - «Размышления о первой философии», опубликованные Декартом в 1641 г. (русский перевод 1950 г.). Следует отметить, что XVII век был веком научных гигантов, но среди великих мыслителей познания, усилиями которых было создано то, что известно сегодня как современная наука, только немец Готфрид Лейбниц и англичанин Исаак Ньютон могут встать рядом с Декартом.
Декарт родился три четверти века спустя после того, как Мартин Лютер начал протестантскую реформацию, прибив гвоздями свои знаменитые тезисы к дверям церкви в Виттенберге. Любопытно, что сам Декарт был и всю свою жизнь оставался католиком. Своё начальное образование, как отмечено выше, философ получил у иезуитов. Однако если сущностью протестантской Реформации был отказ от религиозной власти института церкви и акцент на первичность индивидуального сознания, то ясно, что Декарт был интеллектуально и эмоционально крайним протестантом. Ведущей нотой его работы на протяжении всей жизни был бескомпромиссный отказ от общепринятого мнения, установившейся доктрины и власти, предшественников, а также совершенно индивидуалистическое требование приятия только тех истин, которые его собственный разум может признать доказательными.
Когда ему было едва за 20 лет, интерес Декарта был обращён к математике и физике – областям, в которых в то время доминировали ещё аристотелевские и платоновские концепции и методы почти двухтысячелетней давности. Новые, захватывающие открытия были сделаны в обеих областях и Декарт, как и многие молодые гении, устремился в эту сферу. В ночь на 10 ноября 1619 г. Декарт увидел три сна, которые перевернули всю его жизнь. Он говорил и писал о них впоследствии, как о поворотной точке своей карьеры. Сам Декарт интерпретировал свои сны как знак того, что он должен посвятить свою жизнь открытию новой объединённой теории Вселенной, основанной на математике – то, что сегодня можно было бы назвать математической физикой.
В круге вопросов философии, которые разрабатывал Декарт, первостепенное значение имел вопрос о методе познания. Как и Ф.Бэкон, Декарт видел конечную задачу знания в господстве человека над силами природы, в открытии и изобретении технических средств, познании причин и действий, в усовершенствовании самой природы человека. Декарт ищет, безусловно, достоверное исходное основоположение для всего познания и метод, посредством которого возможно, опираясь на это основоположение, построить столь же достоверное здание всей науки. Ни это основоположение, ни этого метода он не находит в схоластике. Поэтому исходный пункт философских рассуждений Декарта – сомнение в истинности общепризнанного знания, охватывающее все виды знания. Однако, как и у Бэкона, сомнение, с которого начинал Декарт, есть не убеждение агностика, а только предварительный методический приём. Можно сомневаться в том, существует ли внешний мир, и даже в том, существует ли моё тело, но само моё сомнение, во всяком случае, существует. Сомнение же есть один из актов мышления. Я сомневаюсь, поскольку я мыслю. Если, таким образом, сомнение – достоверный факт, то оно существует лишь, поскольку существует мышление, поскольку существую я сам в качестве мыслящего: «…Я мыслю, следовательно, я существую…».
В учении о познании Декарт был родоначальником рационализма, который сложился в результате наблюдения над логическим характером математического знания. Математические истины, по Декарту, совершенно достоверны, обладают всеобщностью и необходимостью, вытекающими из природы самого интеллекта. Поэтому Декарт отвёл заключительную роль в процессе познания дедукции, под которой он понимал рассуждения, опирающиеся на вполне достоверные исходные положения (аксиомы) и состоящие из цепи также достоверных логических выводов. Достоверность аксиом усматривается разумом интуитивно, с полной ясностью и отчётливостью. Для ясного и отчётливого представления всей цепи звеньев дедукции нужна сила памяти. Поэтому непосредственно очевидные исходные положения, или интуиции, имеют преимущество сравнительно с рассуждениями дедукции. Вооружённый достоверными средствами мышления – интуицией и дедукцией, разум может достигнуть во всех областях знания полной достоверности, если только будет руководствоваться истинным методом.
Таким образом, важной частью плана Декарта является не новая наука, которую он разработал, а его концепция методов, с помощью которых он должен был проводить исследования. В своей частично биографической, частично философской работе, вышедшей в свет в 1637 г. и озаглавленной «Рассуждения о методе, чтобы верно направлять свой разум и отыскивать истину в науках», он излагает четыре правила, которые, как он утверждает, являются достаточными для того, чтобы направлять свой разум:
«Первое – никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью, то есть тщательно избегать поспешности и предубеждения и включать в свои суждения только то, что предоставляется моему уму столь ясно и отчётливо, что никому никаким образом не может дать повод к сомнению (т.е. допускать в качестве истинных только такие положения, которые представляются истинными и отчётливыми, не могут вызвать никаких сомнений в их истинности).
Второе – делить каждую из рассматриваемых мною трудностей на столько частей, сколько потребуется, чтобы лучше их разрешить (т.е., расчленять каждую сложную проблему на составляющие её частные проблемы или задачи).
Третье – располагать свои мысли в определённом порядке, начиная с предметов простейших и легко познаваемых, и восходить мало по малу, как по ступеням, до познания наиболее сложных, допуская существование порядка даже среди тех, которые в естественном ходе вещей не предшествуют друг другу (т.е., методически переходить от известного и доказанного к неизвестному и недоказанному).
И последнее – делать всюду перечни настолько полные и обзоры столь всеохватывающие, чтобы быть уверенным, что ничего не пропущено» (т.е. не допускать никаких пропусков в логических звеньях исследования).
Прежде всего, метод Декарта – это метод вопрошания. Другими словами – это метод доказательства того, что вы уже знаете, или усовершенствование вашего знания путём его систематизации. Правило для ума Декарта должны послужить руководством для человека, который пытается разрешить какую-либо проблему или проанализировать какое-либо явление. Другими словами, он принимает точку зрения человек, который ещё не знает нечто, но пытается открыть это нечто с помощью своего ума, а не исходя из точки зрения учителя или эксперта, которые совершенно уверены в том, что они знаю нечто, и просто пытаются объяснить это кому-нибудь ещё.
Во-вторых, метод Декарта – это метод сомнения. Его первое правило: «никогда не принимать за истинное ничего, что я не признал бы таковым с очевидностью». Декарт имеет в виду, что мы должны отказываться принимать нечто, как бы до этого ни были уверены в том, как бы много людей не верило в это, сколь бы очевидным это ни казалось до тех пор, пока мы не сможем быть абсолютно уверенными в том, что это на 100% верно. Если же существует малейшее, самое смутное, самое слабое сомнение относительно истинности подобного факта, то мы не должны его принимать.
Когда метод вопрошания комбинируется с методом сомнения, начинается трансформация самой природы философии. Эта трансформация, называемая некоторыми эпистемологическим поворотом, потребовала для своего завершения полтора века, вплоть до кантовской «критики чистого разума». После этого вся философия настолько изменилась, что сами вопросы, которые философы ставили, а также ответы, которые они давали, очень мало походили на то, что было написано до «Размышлений...». Эпистемологический поворот – очень простое, но хитрое понятие.
Сердцем эпистемологического поворота не более, чем обращение назад в постановке двух основных вопросов философии. Со времён первых досократовских космологов до эпохи Декарта на первое место философы ставили вопросы о том, что существует, о природе Вселенной, и только потом вопрошали о том, что я могу узнать относительно того, какова природа Вселенной. Это означает, что философы считали, что вопросы бытия имеют превосходство и они важнее вопросов сознания. Таким образом, в философии, которая предшествовала Декарту, метафизика брала верх над эпистемологией.
Два метода Декарта – метод вопрошания и метод сомнения – результат пересмотра предшествующего положения вещей. Понятые в прямом смысле слова и проводимые с последовательностью и твёрдостью, которых сам Декарт никогда не достигал, эти два метода заставили философов отложить вопросы бытия до тех пор, пока они не разрешат вопросов познания. А сам этот факт изменения значения вопросов о бытии так, что ко времени, когда революция, начатая Декартом, пошла своим ходом, привёл к тому, что метафизика старого типа закончила своё существование, а эпистемология нового типа заняла её место в качестве основной философии.
Как упоминалось выше, когда Декарт резюмировал доказательства своего собственного бытия на латинском языке, он употреблял фразу: «Cogito, ergo sum», что означает «Я мыслю, следовательно, существую». Таким образом, его доказательство стало известным в философском обиходе как Cogito – аргумент. Произнесение или утверждение высказывания является решающим моментом, потому что именно утверждение гарантирует истинность. Суть состоит в том, что если высказывание утверждается, то кто-то должен совершать это утверждение и, если я утверждаю его, этот кто-то должен быть мною. Нет необходимости говорить, что я не могу использовать это доказательство для утверждения существования кого-либо ещё. Моё утверждение всякого высказывания, истинного или ложного относительно меня самого или относительно кого-либо ещё, гарантирует, что я существую, потому что я есть субъект (то есть тот, кто утверждает, то есть сознательно мыслит это высказывание). А это есть ключевой момент – высказывание есть утверждение, и, следовательно, оно должно быть утверждаемо кем-то.
В своём первом «Размышлении...» Декарт сомневается во всём, что неизвестно с достоверностью. Он доходит до того, что принимает такой строгий критерий достоверности, что, в конечном счёте, ничто, кроме утверждения о его собственном существовании, не может удовлетворить его требованиям. Рассматривая всё многообразие своих верований, Декарт далее разделяет их на две большие группы: те верования, которые, как он считал, ему известны на основании свидетельств его собственных чувств, и те верования, которые, как он полагал, известны ему на основании мышления с помощью общих понятий. Таким образом, благодаря аргументации в первом «Размышлении...» Декартом поднимаются две главные проблемы. Первая – это проблема достоверности. Какой критерий истинности мы должны принять в качестве стандарта, с которым мы соотносим наши познания? Вторая проблема есть проблема источников познания. Если мы что-либо знаем, то встаёт вопрос о том, основано ли наше знание на источниках чувств, на абстрактном размышлении, или на некоей комбинации их обоих? Философия последующих 150 лет после опубликования «Размышлений...» представляла собой различные вариации этих двух главных тем.
Сам Декарт предложил предварительные ответы на вопросы о достоверности и источниках познания в заключительной части второго «Размышления...».
В отношении проблемы достоверности он предложил два критерия, две проверки достоверности размышления:
1. «...ясное и чёткое ощущение того, что я произвожу высказывание, чего в действительности было бы недостаточно для того, чтобы убедить меня в том, что-то, что я говорю, истинно».
2. «...все вещи, которые я ощущаю, совершенно ясно и отчётливо, являются истинными».
Что касается источников нашего знания, то Декарт честно и прямо становится на сторону разума, а не на сторону чувств. Это именно то, чего и следовало ожидать от того, кто мечтал создать математическую физику. Вместо наблюдения и собирания данных на основе зрения, слуха, обоняния и осязания Декарт предпочитает создавать универсальную систему науки, исходя из логических и математических предпосылок и обоснованную жёсткой дедукцией. Чтобы убедить своих читателей в первичности разума в процессе познания, Декарт использует то, что называется «мыслительным экспериментом». Другими словами, он просит нас вообразить вместе с ним некую ситуацию (в данном случае то, что он сидит около камина с куском воска в руке), и затем он пытается нас заставить увидеть благодаря анализу ситуации, что наши методы рассуждения и познания должны иметь достоверный характер. Философы часто прибегают к такого рода утверждениям, когда они пытаются установить некоторые общие высказывания, а не доказать определённый факт. В современной науке считается, что мысленный эксперимент не может выступать в качестве доказательства. В действительности он скорее является простым инструментом исследования логических и концептуальных взаимоотношений между различными идеями, так как должен дополняться тщательными вычислениями.
Дискуссия по декартовым проблемам вскоре сама вылилась в конфликт между двумя более или менее сложившимися школами мысли – рационалистами и эмпириками.
Рационалисты приняли требования Декарта о неопределенности, они согласны с его точкой зрения на то, что логика и математика являются моделями для всякого истинного знания, и стараются отыскать способы построения главных утверждений науки и метафизики, обладающие той же степенью определённости и истинности, как силлогизм и геометрия. Они изыскивают доказательства существования Бога (используя и те, которыми они пользовались достаточно долгое время, т.е. такие как космологическое и онтологическое доказательство); они демонстрируют в качестве наглядных примеров фундаментальные принципы новой физики и продолжают верить в мечту Декарта о создании универсальной системы знания. Так же, как и Декарт, они отрицают значение наших чувств как источника знания и вместо этого выдвигают требование, чтобы всё истинное знание основывалось на операциях разума.
Эмпирики также принимают стремление Декарта к достоверности, но всё более настойчиво атакуя позицию рационалистов, они утверждают, что это требование не может быть выполнено. Дэвид Юм, наиболее блестящий и выдающийся представитель эмпириков, самым убедительным образом показал, что ни утверждения науки, ни верования здравого смысла не могли бы, вероятно, быть квалифицированы как знание, если рассматривать их с точки зрения собственно декартовых стандартов достоверности.
Эмпирики отвергают также и приверженность рационалистов к разуму, как единственному источнику познания. Сначала Джон Локк в своём «Трактате о человеческом понимании», а затем Юм в «Трактате о человеческой природе» настаивали на том, что все идеи, содержащиеся в человеческом разуме, должны в конечном счёте проистекать из зрения, слуха, обоняния, осязания и вкуса, присущих нашим органам чувств. Разум, утверждают они, в действительности может сделать не больше, чем организовать и отсеять тот материал, который он получает через ощущения. Это подчинение разума чувствам было одним из самых сильных аргументов в наступлении эмпиристов на научные и метафизические системы, которые выдвигались философами-рационалистами.
Последовательно рассматривая возражения философов-эмпиристов «Размышлениям...» Декарта, следует начать с наступления, предпринятого Локком. Локк воспользовался простой, но очень действенной стратегией для своей атаки на утверждение, что только разум может дать нам знания. Вместо того, чтобы исследовать наши требования к познанию непосредственно, Локк предлагает задаться вопросом о том, из какого источника мы берём идеи, которые используем, устанавливая эти требования к познанию. Если наши требования к познанию вообще имеют смысл, утверждает он, тогда эти слова должны соответствовать неким идеям в нашем разуме. Иначе нам будет просто казаться, что мы что-то говорим, но в действительности мы вовсе ничего не будем утверждать.
Согласно Локку, наш разум в момент нашего рождения представляет собой пустое свободное место. Он сравнивает его с листом чистой бумаги, на котором опыт пишет свои письмена. Согласно Локку: «... представим себе, что разум есть, как мы выражаемся, чистая бумага, лишённая всяких образов, всяких идей. Каким же образом он заполняется? Откуда берутся эти обширные запасы?.. Откуда берётся весь этот материал разума и познания? На это я отвечаю одним словом – опыт. В нём одном находится основание всего нашего познания; и из него, в конечном счёте, происходит всё».
Высказывание должно означать что-то, прежде чем мы начинаем ставить вопрос о том, истинно оно, или ложно. Философские книги полны аргументов об истинности или ложности различных теологических, метафизических и научных теорий. Но атака Локка сводит на нет все эти аргументы. Прежде чем два философа могут начать спорить о существовании Бога, они должны показать, что их слова имеют значение, и согласно Локку, это означает, что они должны показать, что слова соответствуют в нашем разуме идеям, которые имеют свою основу в чувствах. Таким образом, своей стратегией поиска источников наших идей в совокупности с теорией о разуме, как чистом листе бумаги, на котором опыт пишет свои письмена, Локк придаёт всей дискуссии новое направление.
Эмпириком, который довёл стратегию Локка до её логического конца, был Дэвид Юм. На самых первых страницах «Трактата о человеческой природе» Юм заимствует стратегию Локка и выдвигает свою версию принципа «белой бумаги». Он использует слово «восприятие» для того, чтобы обозначить любое содержание разума, и затем разделяет восприятия на те, которые происходят прямо из наших чувств, и на те, которые мы образуем на основе наших впечатлений, воспроизводя, классифицируя или же, в противном случае, изменяя их.
В теории Юма следует отметить три ключевых момента:
1. это, конечно, то, что Юм принял теорию «белой бумаги»;
2. это то, что иногда называют теорией идей-копий. Согласно Юму все наши идеи являются либо прямыми копиями чувственных впечатлений, либо комбинациями и перестановками копий чувственных впечатлений;
3. то, что у Юма имеется «атомистическая» теория содержания разума. Это означает, что он мыслит разум, как состоящий из маленьких неделимых «атомарных» кусочков ощущений и из неделимых копий этих кусочков, и ещё из того, что мы могли бы назвать «молекулярными» комбинациями атомарных ощущений.
Поскольку всё содержание разума может быть разделено на атомарные единицы, то из этого следует, что мы всегда можем отделить одну единицу от другой. Кроме того, говорит Юм, разум имеет власть «разделять две единицы ощущения друг от друга, представляя одну из них несуществующей, и в то же время сохраняя другую в разуме. Посредством этих двух принципов, которые прямо следуют из его теории идей, как копий, и из его атомарной теории содержания разума, Юм делает вывод, который одним махом сметает все метафизические, все естественнонаучные и почти все наши верования о мире, обоснованные здравым смыслом: «...опрометчиво поступают те, кто говорит, что всякое действие должно иметь причину, потому что последняя заключена в самой идее действия. Всякое действие необходимо изменяет причину, так как действие – относительный термин, коррелятом которого является причина. Но это не доказывает, что каждому бытию должна предшествовать причина, точно так же, как из того, что каждый муж должен иметь жену ещё не следует, что каждый мужчина должен оказаться женатым. Правильная постановка вопроса такова: всякий ли объект, начинающий существовать, обязан своим существованием какой-нибудь причине? Я утверждаю, что это не достоверно, не интуитивно, не демонстративно и надеюсь, что такое мнение уже в достаточной степени было доказано мной с помощью предшествующих аргументов».
Не надо обладать богатым воображением, чтобы понять глубину выводов Юма. Я верю, что когда я сделаю глоток воды, это уменьшит испытываемую мною жажду. Я верю, что когда я поверну выключатель, загорится свет. Простейшие утверждения химии, физики и биологии, либо сами являются причинными суждениями, либо зависят от последних.
Таким образом, можно отметить, что британские эмпирики сделали выводы из скептических аргументов Декарта более последовательно, чем он это сделал сам, и, таким образом, поставили под вопрос в отношении единства и существования личности, основные утверждения физики и математики. Продолжавшееся до середины 18 века сражение эмпириков и рационалистов без решающего успеха какой-либо стороны были остановлены вышедшей в 1781 г. работой немецкого философа Иммануила Канта «Критика чистого разума», изменившей понимание познания, сознания, собственной личности и отношения между тем, что мы знаем, и способом, каким существуют вещи.
Учение Декарт и направление философии и естествознания, продолжавшее его идеи, получило название картезианства (от Descartes, латинизированное имя – Картезий), он оказал значительное влияние на последующее развитие науки и философии, причём как идеализма, так и материализма. Учение Декарта о непосредственной достоверности самосознания, о врождённых идеях, об интуитивном характере аксиом, о противоположности материального и идеального явились опорой для развития идеализма. С другой стороны, учение Декарта о природе и его всеобщий механистический метод делают философию Декарта одним из этапов материалистического мировоззрения нового времени.
Философия познания нового времени
Философия Нового времени охватывает период XVI-XVIII вв. Это время становления и оформления естественных наук, выделившихся из философии. Физика, химия, астрономия, математика, механика, превращаются в самостоятельные науки. Линия, намеченная в эпоху Возрождения, получает свое дальнейшее развитие. Вместе с тем возникают новые задачи и приоритеты в философии. В центре внимания новой философии - теория познания и выработка общего для всех наук метода познания. Нельзя познавать Бога, природу, человека, общество, считают философы Нового времени, не выяснив, прежде всего законы познающего Разума. В отличие от других наук философия должна изучать именно мышление, его законы и методы, с которого начинается построение всех наук. Этим вопросом занимаются Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Р.Декарт, Дж.Локк, Г.Лейбниц.Для философии данного периода характерен ряд установок:
1. Выдвижение науки в ранг важнейшего занятия человечества. Именно наука (=разум) способна обогатить человечество, избавить его от бед и страданий, поднять общество на новый этап развития, обеспечить общественный прогресс (Ф.Бэкон).
2. Полная секуляризация науки. Синтез науки с религией, веры с разумом - невозможен. Никакие авторитеты не признаются, кроме авторитета самого разума (Т.Гоббс).
3. Развитие наук и конечное подчинение человеком природы возможно тогда, когда будет сформулирован главный метод мышления, метод «чистого разума», способного действовать во всех науках (Р.Декарт).
При поисках нового «суперметода» произошло разделение философов на сторонников эмпиризма («эмпирио» - опыт) и рационализма («рацио» - ум).
Эмпирики (Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Дж. Локк и др.) считали, что единственный источник знания - это опыт. Опыт связан с ощущениями, восприятиями, представлениями. Содержание всех знаний человека или человечества сводятся к опыту. «Нет ничего в познании, чего ранее не содержалось в ощущениях» - таков девиз эмпририков-сенсуалистов («сенс» - чувство, ощущение»). В душе и разуме человека нет никаких врожденных знаний, представлений или идей. Душа и ум человека первоначально чисты, как вощеная табличка (tabula rasa - чистая доска), а уже ощущения, восприятия «пишут» на этой табличке свои «письмена». Поскольку ощущения могут обмануть, мы их проверяем посредством эксперимента, который корректирует данные органов чувств. Знание должно идти от частного, опытного к обобщениям и выдвижению теорий. Это индуктивный метод движения ума, наряду с экспериментом, он и есть истинный метод в философии и всех науках.
Рационалисты (Р. Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц) считали, что опыт, основанный на ощущениях человека, не может быть основой общенаучного метода. Восприятия и ощущения иллюзорны. Мы можем ощущать то, чего нет (например, боль в потерянной конечности), и можем не ощущать некоторые звуки, цвета и проч. Опытные данные, как и данные экспериментов всегда сомнительны. Зато в самом Разуме есть интуитивно ясные и отчетливые идеи. Главное то, что человек, несомненно мыслит. Это основная - интуитивная (доопытная) идея - такова: «Я мыслю, следовательно, существую» (Декарт). Затем по правилам дедукции (от общего к частному) мы можем вывести возможность существования Бога, природы и других людей. Вывод рационалистов: в разуме человека содержится независимо от опыта, ряд идей; эти идеи существуют не на основании ощущений, а до ощущений. Развивая заложенные в уме идеи, человек может получать истинное знание о мир. Конечно. Сведения о мире мы черпаем из ощущений, поэтому и опыт, и эксперимент - важные составляющие знаний о мире, но основу истинного метода надо искать в самом уме. Истинный метод всех наук и философии похож на математические методы. Последние даны вне непосредственного опыта; начинаются с общих, но предельно ясных и четких формулировок. Математика пользуется обычным методом, следуя от общих идей к частным выводам, в ней нет эксперимента.
Р. Декарт - дуалист. Весь мир философ делит на два вида субстанций - духовную и материальную. Основное свойство духовной субстанции - мышление, материальной - протяжение. Модусы первой: чувства, желания, ощущения и т.д. Модусы второй: форма, движение, положение в пространстве и т.д. Человек состоит из двух субстанций. Он является единственным существом, в котором они соединяются и существуют обе одновременно, что позволяет ему возвыситься над природой.
Однако, это субстанции с оговорками. Субстанция в философии определяется как то, что для своего существования ни в чем не нуждается кроме самой себя. С этой точки зрения очевидно, что подлинной субстанций является только бог - вечный, неуничтожимый, всемогущий, источник и причина всего. По Декарту получается, что субстанция - это то, что для своего существования нуждается лишь в существовании бога. Сотворенные субстанции самодостаточны лишь по отношению друг другу, по отношению к высшей субстанции – богу - они производны, вторичны и зависят от него.
Декарт - рационалист. Он пытается найти точку отсчета познания человека - первое абсолютно достоверное положение, которое является началом любой науки. Можно усомниться абсолютно во всем, что существует. Единственное, что не подвергается сомнению - это собственное существование. Невозможно считать несуществующим то, что осуществляет акт сомнения. Сомнение - свойство мысли. Отсюда известный тезис Декарта: «Я мыслю, следовательно, существую» (Cogito ergo sum). Сам факт сомнения и мысли - самое очевидное и достоверное, что имеется в распоряжении человека. Поэтому именно мысль человека, разум составляет отправную точку познания.
Декарт в качестве идеального научного метода познания предлагает дедуктивный (от общего к частному).
Суть его сводится к следующим четырем принципам:
1. Допускать при исследовании в качестве исходных положений только истинное, абсолютно достоверное, доказанное разумом, не вызывающее никаких сомнений знание («ясное и отчетливое») - аксиомы;
2. Каждую сложную проблему разделять на частные задачи;
3. Последовательно переходить от известных и доказанных вопросов к неизвестным и недоказанным;
4. Строго соблюдать последовательность исследования, не пропускать ни единого звена в логической цепочке исследования.
Большинство знаний достигается благодаря познанию и методу дедукции, однако существует особый род знаний, который не нуждается ни в каких доказательствах. Эти знания изначально очевидны и достоверны, всегда пребывают в разуме человека. Декарт называет их «врожденными идеями» (Бог, «число», «тело», «душа», «структура» и т.д.) Конечную цель познания Декарт определяет как господство человека над природой.
Б. Спиноза критикует Р. Декарта. Главным недостатком декартовой теории субстанции Спиноза считал ее дуализм: с одной стороны, субстанция - сущность, которая для своего существования не нуждается ни в чем, кроме самой себя; с другой, все сущности (субстанции), не нуждающиеся для своего существования ни в чем, кроме самой себя, тем не менее сотворены кем-то иным - высшей и единственной истинной субстанцией - Богом - и в своем существовании полностью зависят от него. Отсюда налицо противоречие между независимостью субстанций и одновременной зависимостью их всех и в отношении сотворения, и в отношении существования) от другой субстанции - Бога. Спиноза считал, что решить это противоречие можно только следующим образом: отождествить Бога и природу. Существует лишь одна субстанция - природа, которая есть причина самой себя (causa sui). Природа, с одной стороны есть «природа творящая» (Бог), а «с другой - «природа сотворенная» (мир). Природа и Бог едины. Не существует Бога, находящегося и творящего вне природы, возвышающегося над ней. Бог внутри природы. Единичные вещи существуют не сами по себе, они являются всего лишь проявлениями
- «модусами» единой субстанции - Природы-Бога. Внешней причиной существования модусов является единая субстанция, они всецело зависят от нее, подвержены изменениям, движутся во времени и пространстве, имеют начало и конец своего существования. Субстанция же бесконечна во времени и пространстве, вечна (несотворима и неуничтожима), неподвижна, имеет внутреннюю причину самой себя, обладает множеством свойств (атрибутов), главные из которых - мышление и протяжение.
Теория познания Спинозы носит рационалистический характер. Низшую ступень знания, по его мнению, составляет знание, основывающееся на воображении. Это представления, опирающиеся на чувственные восприятия внешнего мира. Недостаток: чувственный опыт беспорядочен. Вторую, более высокую ступень образует знание, основывающееся на уме. Истины здесь выводятся посредством доказательств. Истины достоверны, обладают ясностью и отчетливостью. Ограниченность этого рода знания - в его опосредованном характере. Третий, и самый высший, род знания есть знание, также опирающееся на ум, но не опосредованное доказательством. Это истины, усматриваемые в интуиции, т.е. непосредственные созерцания ума. Они достоверны и отличаются наибольшей ясностью и отчетливостью. Первый род знания - чувственное знание. Второй и третий - знание интеллектуальное.
Г.Лейбниц критиковал и декартовский дуализм субстанций, и учение Спинозы о единственной субстанции. Если бы существовала только одна субстанция, то, по мнению Лейбница, все вещи были бы пассивны, а не активны. Все вещи обладают собственным действием, отсюда каждая вещь - субстанция. Число субстанций бесконечно. Весь мир состоит из огромного количества субстанций. Он называет их «монадами (с греч. - «единое» «единица»). Монада не материальная, а духовная единица бытия. Вместе с тем любая монада есть и душа (ведущая роль здесь) и тело. Благодаря монаде материя обладает способностью самодвижения. Монада проста, неделима, неповторима, подвержена изменениям, непроницаема («не имеет окон»), замкнута, независима от других монад, неисчерпаема, бесконечна, активна. Она обладает четырьмя качествами: стремлением, влечением, восприятием, представлением. Однако, монады не изолированы абсолютно: в каждой монаде отражается весь мир, вся совокупность. Монада - «живое зеркало Вселенной».
Классы монад (чем выше класс монад, тем больше ее разумность и степень свободы):
- «голые монады» - лежат в основе неорганической природы (камней, земли, полезных ископаемых);
- монады животных - обладают ощущениями, но неразвитым самосознанием;
- монады человека (души) - обладают сознанием. Памятью, уникальной способностью разума мыслить;
- Высшая монада - Бог.
Лейбниц пытается примирить эмпиризм и рационализм. Все знания он разделил на два вида - «истины разума» и «истины факта». «Истины разума» выводятся из самого разума, могут быть доказаны логически, имеют необходимый и всеобщий характер. «Истины факта» - знания, полученные эмпирическим путем (например, магнитное притяжение, температура кипения воды). Данные знания лишь констатируют сам факт, но не говорят о его причинах, имеют вероятностный характер. Несмотря на это нельзя умалять и игнорировать опытное знание. Познание двояко, оно может носить как достоверный характер (рациональное знание), так и вероятностный (эмпирическое).
Фр.Бэкон - родоначальник эмпиризма, лорд-канцлер Англии. Два главных труда - «Новый Органон» и «Новая Атлантида». Бэкон ставил задачу реформы науки, противопоставляя свое понимание науки и ее метода тому пониманию, на которое опирался Аристотель в своем «Органоне». Основанием преобразования науки философ считал критику схоластики. Опираясь на логику Аристотеля, схоластика строит знание в форме силлогизма. Силлогизма состоит из суждений, суждения - из понятий. Понятия - результат поспешного и недостаточного обоснованного обобщения. Первым условием реформы науки является усовершенствование методов обобщения, образования понятий. Необходима новая теория индукции.
Ф.Бэкон критикует рациональное познание, т.к. оно недостоверно и ненадежно - разум очень многое привносит в познание от себя. Такие привнесения Бэкон называет «идолами» разума. Необходимо выделить и очистить разум от этих идолов. Их четыре вида - «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра».
«Идолы рода» - это препятствия (заблуждения), обусловленные общей для всех людей природой. Человек судит о природе по аналогии с собственными свойствами. «Идолы пещеры» - это ошибки, связанные с особенностями познающего человека. Предрассудки, заблуждения человека («пещера») отражаются на его выводах в процессе познания. Например, одни склонны верить в непогрешимый авторитет древности, другие напротив отдают предпочтение только новому. «призраки рынка» - неправильное неточное употребление понятийного аппарата: слов, определений, выражений. «Призраки театра» - влияют на процесс познания существующей философии. Зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание не всегда нужное русло (например, влияние схоластики на познание в средние века).
Знание видов препятствий, подстерегающих человека при исследовании природы, помогает избежать ошибок. Однако это знание лишь предпосылка при создании научного метода. Необходима его разработка. Изучая историю науки, Бэкон пришел к выводу, что в ней четко выступают два пути, или метода исследования: догматический и эмпирический. Ученый, следующий догматическому методу, начинает свою работу с общих умозрительных положений и стремится вывести их них все частные случаи. Догматик похож на паука, который из самого себя ткет свою паутину. Ученый, следующий эмпирическому методу, стремится только к максимальному накоплению фактов. Он похож на муравья, который беспорядочно тащит в муравейник все, что ни попадется на пути. Истинный метод состоит в умственной переработке материалов, который доставляет опыт. Это путь «пчелы», соединяющий в себе все достоинства «пути паука» и «пути муравья». Необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщив их (взглянуть на проблему «снаружи»), а, используя возможности разума, заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять ее сущность. Т.о. лучшим путем познания, по Бэкону, является эмпиризм, основанный на индукции (сбора и обобщение фактов, накопление опыта) с использование рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.
Главные задачи познания - помочь человеку добиться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Отсюда известный афоризм Ф.Бэкона: «Знание - сила!».
Томас Гоббс - материалист и эмпирик, продолжатель учения Ф.Бэкона. Гоббс выступает против учения Р. Декарта о врожденных идеях. Опыт показывает, что люди, погруженные в сон без сновидений, не мыслят. Значит, у них в это время нет никаких идей. Поэтому никакая идея не может быть прирожденной: то, что врожденно, должно быть всегда налицо. Источником познания по Гоббсу могут быть только чувственные восприятия внешнего мира. Чувственные восприятия в его понимании - это полученные органами чувств сигналы из окружающего мира и их последующая переработка. Философ называет их «знаками». К ним относятся: сигналы - звуки, издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц, рычание хищников, мяукание и т.д.); метки - различные знаки, придуманные человеком для общения; естественные знаки - «сигналы» природы (гром, молния и т.д.); произвольные знаки общения - слова различных языков; знаки в роли «меток» - специальная «закодированная» речь, понятная немногим (научный язык, язык религии, жаргон); знаки знаков - общие понятия.
Т.Гоббс известен своим учением о происхождении государства («Левиафан», что в переводе означает «чудовище»).
Он различает два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Исходный тезис философа - природа человека изначально зла. Поэтому в естественном состоянии люди действуют, руководствуясь личной выгодой, эгоизмом и страстями. Каждый считает, что имеет право на все. Здесь право совпадает с силой, а пренебрежение чужими интересами приводит к «войне всех против всех». Эта война грозит взаимным истреблением. Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от «права на все» (добровольно ограничить свою «абсолютную» свободу). В обществе заключается договор, и с этого момента оно переходит в гражданское состояние. Институт, направляющий людей к общей цели и удерживающий их от действий, нарушающих мир, - государство единой воли. Каждый должен свою частную волю подчинить какому-нибудь одному лицу или группе лиц, воля которых должна считаться волей всех. Так возникает государство. Наиболее совершенной формой государственной власти Т.Гоббс считал абсолютную монархию. Государство он называет «Левиафаном» или чудовищем, которое «пожирает и сметает все на своем пути», оно всесильно ему невозможно противостоять, но оно необходимо для поддержания жизнеспособности общества, порядка и справедливости в нем.
Французскую философию XVIII в. принято называть философией Просвещения. Такое название она получила в связи с тем, что ее представители разрушали устоявшиеся представления о Боге, окружающем мире и человеке, открыто пропагандировали идеи нарождающейся буржуазии и, в конечном итоге, идеологически подготовили великую французскую революцию 1789-1794 гг.
Основные направления:
1. Деизм (Вольтер, Монтескье. Руссо, Кондильяк) - критиковали пантеизм (отождествление Бога и природы), отвергали возможность вмешательства Бога в процессы природы и дела людей - Бог только творит мир и больше в его жизни не участвует.
2. Атеистическо-материалистическое (Мелье, Ламетри. Дидро, Гельвеций, Гольбах) - отвергали сами идею существования бога в любых формах, объясняли происхождение мира и человека с материалистических позиций, в вопросах познания отдавали предпочтение эмпиризму.
3. Утопическо-социалистическое (коммунистическое) (Мабли, Морелли, Бабеф, Оуэн, Сен-Симон) - занимались проблемой разработки и построения идеального общества, основанного на равенстве и социальной справедливости.
Для всех философов Просвещения характерна идея переустройства жизни на разумных началах. Они надеялись на распространение положительных знаний среди образованных людей, особенно среди правителей, которые и должны внедрить разумные принципы в повседневную жизнь своих стран.
Человек, согласно просветителям, - это часть природы, всецело телесное материальное существо. Разум они или отождествляли с чувствами (Гельвеций), или рассматривали как некое общее чувство (Дидро). Жить в согласии с природой и разумом - значит жить, избегая страданий и по возможности наслаждаясь.
Человек не является злым по природе. Таким его делает общество: несовершенство общественных отношений и неправильное воспитание. Вывод один: надо изменить общество и систему воспитания! Правильно воспитанный, т.е. просвещенный, человек займет позицию разумного эгоизма, принцип которого - «живи сам и дай жить другим». Соответствующий этому принципу строй должен обеспечить юридическое равенство всех граждан вне зависимости от сословных, национальных, конфессиональных различий между ними.
Такой строй открывает возможность каждому получать выгоду (минимум страданий, максимум удовольствий), не ущемляя личные интересы всех других. Если Гельвеций считал, что по природе человек морально нейтрален и становится разумным эгоистом только благодаря воспитанию, то по Дидро, человек добр по природе, и правильное воспитание развивает и укрепляет эту естественную моральную склонность.
Ж.Ж.Руссо видел в Боге волю и мировой разум, считал, материя, что несотворима и объективно существует всегда, а человек состоит из смертного тела и бессмертной души. Выступал против религии как таковой, против христианства, однако из-за боязни, то в случае исчезновения религии упадут нравы и исчезнут материальные ограничения, предлагал создать заменитель религии - «гражданскую религию», «культ великого существа Бога)», «культ мировой воли» и т.д.
Такое общество (коммунистическое) можно построить только путем насильственной революции бедных против богатых и жесткого революционного порядка. Бабеф стал первым философом-коммунистом, который попытался осуществить свои идеи на практике. Он создал революционную организацию «Заговор во имя равенства» для подготовки вооруженного восстания, составил манифест и программу будущего революционного правительства. Однако в 1797 году заговор был раскрыт, а Бабеф и некоторые его соратники были казнены.
Ключевые понятия и слова: рационализм, эмпиризм, индукция, дедукция, субстанция, врожденные идеи, монада, дуализм, гражданское общество, «идолы пещеры», «идолы пещеры», «идолы рода», «идолы площади» и «идолы театра», causa sui, истины разума, истины факта, Левиафан.
Методы философии нового времени
С развитием научного естествознания возникла потребность в осмыслении методов познания и выработке методологии научного исследования. На путях решения этих проблем оформились два основных течения западноевропейской философской мысли XVII в. -эмпиризм и рационализм.Эмпиризм (от греч. empeiria- опыт) - направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания и критерием его истинности опыт, прежде всего научно организованный опыт или эксперимент.
Рационализм (от лат. ratio- разум) - направление философской мысли, ориентировавшееся на математику, рассматривающее разум как источник знания и высший критерий его истинности.
Родоначальником эмпиризма был английский философ и политический деятель Френсис Бэкон (1561-1626). В сочинении «Великое восстановление наук», название которого говорит само за себя, Ф. Бэкон ратует за восстановление наук, причем отмечает, что восстанавливать следует не те или иные учения древних, а дух смелого поиска, присущий их создателям. Стыдно было бы для человечества, считает Ф. Бэкон, после открытия многих стран, земель и морей терпеть, чтобы границы мира умственного были скованны в тесном кругу древних открытий. Поэтому следует привести границы мира умственного в соответствие с новыми открытиями и изобретениями.
Науку, знание он рассматривает как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Свое отношение к науке он выразил в афоризме «Знание - сила», или (более точный перевод) «Знание - власть». Бэкон любил повторять: мы столько можем, сколько мы знаем.
Исходя из познавательных возможностей человека, которые включают в себя память, разум и воображение, Ф. Бэкон разработал классификацию наук.
На памяти основывается история как описание фактов, на воображении - поэзия, литература и искусство вообще.
Разум же лежит в основе теоретических наук или философии в широком смысле слова.
Главное затруднение в познании природы, по мысли Бэкона, находится сейчас не в предмете, не во внешних, не зависящих от нас условиях, а в уме человека, в его употреблении и применении. Суть в том, чтобы идти совершенно иным путем, иным методом.
Для Бэкона правильный метод - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. Метод выступает как величайшая преобразующая сила, поскольку ориентирует практическую и теоретическую деятельность человека. Указывая кратчайший путь к новым открытиям, он увеличивает власть человека над природой.
Прежде чем восстанавливать науки, нужно вскрыть те факторы, которые привели к ее отставанию от жизни и опыта. Созидательной, положительной части новой философии должна предшествовать работа, направленная на выяснение причин, затемняющих естественный разум, его проницательность. Такими причинами выступают «идолы» (от лат. idola- буквально образы, в том числе искаженные).
Идолами Бэкон называет заблуждение разума, искажающее познание. Среди них он выделяет как индивидуальные заблуждения, так и заблуждения, присущие человеческому познанию в целом.
Первый вид заблуждений от несовершенства органов чувств - «призраки рода». Они вскормлены самой человеческой природой», являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают, однако они же и указывают на свои ошибки.
Второй вид заблуждений субъективные - «призраки пещеры» - происходит не от природы, а от воспитания и бесед с другими. По мнению Ф. Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Преодолеть эти заблуждения можно при использовании коллективного опыта и наблюдений.
Третий вид заблуждений социальные - «призраки рынка» - проистекает из особенностей социальной жизни человека, от ложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Они, по мнению Бэкона, наиболее тяжкие из всех, так как «они внедрены в разум согласованием слов и имен».
Четвертый вид заблуждений ложные теории - «призраки театра» связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения. Они заслоняют глаза пеленой как катаракты, продолжают плодиться и, возможно, в будущем их будет еще больше. А потому «истина - дочь времени, а не авторитета».
Очистив разум от призраков, следует выбрать метод познания. Бэкон характеризует методы познания как пути паука, муравья и пчелы. Паук выводит истины из разума, а это ведет к пренебрежению фактами. Путь муравья - умение собирать факты, но не умение их обобщать. Подлинный путь познания - путь пчелы, который состоит в умственной переработке опытных данных, подобно тому, как пчела, собирая нектар, перерабатывает его в мед.
Метод пчелы позволяет, по Ф. Бэкону, прийти к познанию природы вещей.
Каким же образом следует познавать вещи? Нужно начинать с выделения в вещи элементарных форм и познавать эти формы, сопоставляя их с фактами и данными опыта. Путь истинного познания - индукция (лат. inductio - наведение), т.е. движение познания от единичного к общему. Индукция, по Бэкону, - компас корабля науки.
Определяя индукцию как истинный метод, Бэкон вместе с тем не выступает против дедукции (лат. deductio - выведение) и общих понятий. Но они должны образовываться постепенно в процессе восхождения от единичных, опытных данных, фактов и не отрываться от опыта, эксперимента. Истинность общих дедуктивных понятий, по Ф. Бэкону, может быть обеспечена лишь постепенным индуктивным восхождением.
Особенность индуктивного метода Ф. Бэкона - анализ. Это аналитический метод, основанный на «расчленении» природы в процессе ее познания. Познав первичные, простые элементы, можно постичь тайну природы (материи) в целом и тем самым добиться власти над природой. Влияние Ф. Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.
Особенности рационализма XVII в. связаны с ориентацией на математику как идеал научного знания. Из ориентации на математику прямо вытекало основное положение рационализма о том, что источником и критерием истины не может быть опыт, поскольку чувственный опыт ненадежен, неустойчив, переменчив. Рационалисты считали, что подобно тому, как математическое знание выводится и обосновывается рационально-дедуктивным путем, философское знание также должно выводиться из разума и обосновываться им.
У истоков западноевропейского рационализма - философия французского ученого и философа Рене Декарта (1596-1650), с которого, согласно Гегелю, начинается обетованная земля философии Нового времени и закладываются основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Декарт известен также как автор исследований в различных областях знания: он заложил основы геометрической оптики, создал аналитическую геометрию, ввел прямоугольную систему координат, выдвинул идею рефлекса.
Р. Декарт был одним из тех мыслителей, кто тесно связал развитие научного мышления с общими философскими принципами. Он подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Эту свою мысль Декарт поясняет с помощью образа дерева, корни которого составляет философская метафизика, ствол - физика как часть философии, а разветвленную крону - все прикладные науки, включая этику, медицину, прикладную механику и т.д.
Философия эпохи нового времени
Философия Нового Времени: основные идеи и представители. Философия Нового Времени восприняла основные идеи эпохи Возрождения и развила их. Она имела антисхоластическую направленность и во многом носила нерелигиозный характер. В центре ее внимания были мир, человек и его отношение к миру. 17 век – арена дискуссий между рационализмом и эмпиризмом. С одной стороны: великие философы-эмпирики - Ф.Бэкон, Т.Гоббс, Д.Локк. С другой - великие философы-рационалисты - Р.Декарт, Б.Спиноза, Г.Лейбниц.Френсис Бэкон(1561 – 1626) – английский философ, родоначальник английского эмпиризма, известен прежде всего как философ, одержимый идеей практического использования-применения знаний. “Scientia est potentia” (“Знание - сила”) - провозглашал он. Этим подчеркивалась практическая направленность научного знания, то, что оно увеличивает могущество человека. Схоластическое же знание, с точки зрения Бэкона, на самом деле не знание. Он противопоставил свою философию средневековой схоластике. (В самом деле, его девиз «Знание - сила» находится в явном противоречии со знаменитым высказыванием библейского проповедника “во многой мудрости много печали; и кто умножает познания, умножает скорбь” - Екклесиаст, 2, 18).
Основное сочинение Бэкона – «Новый Органон». В нем он попытался создать новый научный метод, дедуктивной логике Аристотеля противопоставил индуктивную логику. Дедукция - движение от общего к частному. Бэкон предложил противоположный ход - мы идем к общему знанию через частное, путем наблюдения и эксперимента. Бэкон считал, что у людей много предрассудков и заблуждений. Эти предрассудки он классифицировал, выдвинув теорию четырех идолов (призраков) разума.
Ф. Бэкон разработал методы научной индукции. Он считал, что человек должен не просто обобщать, т. е. идти от каких-то фактов к общим выводам, а проводить анализ фактов и только на этой основе делать общий вывод. Индуктивный метод не дает стопроцентной гарантии истинности утверждения, но он позволяет определить, какова степень истинности того или иного утверждения.
Ф. Бэкон считал, что только путем наблюдения и эксперимента можно делать какие-то научные выводы. Он и умер как ученый-исследователь, простудившись во время опыта над замораживанием курицы (набивал ее внутренность снегом). Бэкон был очень уважаемым человеком в Англии, лордом-канцлером. Основные философские труды он написал после отставки. Наиболее популярен его труд под названием «Опыты». - Это настоящий кладезь практической, житейской мудрости. В “Опытах” Бэкон активно использовал один из основных методов практической философии - метод антитез. Он излагал аргументы за и против тезиса, предоставляя окончательный вывод читателю.
Рене Декарт (1596 – 1660) – французский философ. Многие считают его отцом философии нового времени. В противоположность Ф. Бэкону Декарт подчеркивал значение ума-мышления, был философом-рационалистом. Его рационализм выражался прежде всего в тезисе «Я мыслю, следовательно, существую» (cogito ergo sum).
Этот тезис имеет два смысла:
1. первый, который вкладывал Декарт: факт, что человек мыслит, самый очевидный и самый достоверный; поэтому из факта мышления вытекает факт существования;
2. второй смысл: “только мыслящий человек по-настоящему живет” или “как мы думаем, так и живем”. Человек мыслит, следовательно, существует.
Декартовское «Я мыслю, следовательно, существую» – основа не только рационализма, но и идеализма. Ведь существование, бытие человека выводится из факта его мышления. Мышление первично, бытие вторично. В области мышления Декарт почитал самым главным сомнение. Им выдвинут принцип методологического сомнения. Человек не должен сразу принимать на веру все, что ему говорят или что он видит-ощущает. Он должен подвергнуть сомнению, а существует ли это на самом деле? Без процедуры сомнения нельзя понять природу вещей и прийти к правильному выводу. Декарт не был скептиком, он лишь считал, что нужно сомневаться, но не вообще, а только на определенном этапе познания, размышления: утверждение и критика этого утверждения; отрицание и критика этого отрицания; в результате мы избегнем многих ошибок.
Декарт - философ-дуалист. Он считал, что в основе мира лежит не одно начало, материальное или духовное, а два - и материальное и духовное: протяжение и мышление. Духовное существует рядом с физическим, а физическое (материальное) рядом с духовным. Они не пересекаются, а взаимодействуют друг с другом благодаря высшей силе, которая называется Богом. Декартовский дуализм послужил основой теории психофизического параллелизма, которая сыграла конструктивную роль в психологии и вообще в науках о человеке.
Поскольку Декарт был рационалистом, он считал, что разум человека изначально содержит в себе некоторые идеи, которые не зависят от действий и поступков человека, так называемые «врожденные идеи». Декарт отчасти возрождает платоновскую теорию.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) - нидерландский философ-рационалист, считал себя учеником Декарта, взял от последнего многие понятия своей философии, прежде всего, представление о двух началах – мышлении и протяжении. Но, в отличие от Р. Декарта, он мыслил не как дуалист, а как философ-монист. (Монист - человек, придерживающийся взгляда на окружающий мир как на нечто единое, целое, в основе которого лежит какое-нибудь одно начало.) Спиноза считал, что в основе мира лежит субстанция, которую он обычно называл Богом или, реже, Природой. Субстанция, Бог, Природа у него взаимозаменяющие понятия, означающие одно и то же. У Бога как субстанции имеются два атрибута: мышление и протяжение. Протяжение – пространственная категория, означающая, что нечто материальное имеет какие-то размеры и отделено от чего-то другого каким-то расстоянием. Спиноза говорил и о том, что субстанция может иметь бесконечное количество атрибутов, но он знает только два.
Осмысляя мир через призму субстанции, атрибутов (мышления, протяжения), модусов (видоизменений атрибутов) Спиноза выстраивает определенную иерархию понятий-категорий, которую можно назвать категориальной картиной мира. Он проанализировал многие философские понятия, возродив этим аристотелевскую традицию категориального анализа.
От Спинозы ведет свое происхождение знаменитая формула: «свобода - познанная необходимость» (у него она звучит так: свобода есть познание «с некоторой вечной необходимостью себя самого, Бога и вещи»). Гегель по-своему осмыслил эту формулу, потом в марксизме она была основной в определении понятия свободы. Негативный момент учения Спинозы о свободе: оно в значительной мере фаталистично; согласно ему жизнь человека предопределена; человек должен осознать это и без сопротивления следовать своему предназначению.
В «Богословско-политическом трактате» Спиноза подверг тщательному анализу-критике Библию, показал, что в ней немало противоречий, критиковал представление о Боге как личном существе. Через эту критику Библии его называли князем атеистов. Он, конечно, не был стопроцентным атеистом. Его позиция – пантеизм, он отождествлял Бога и природу.
Философия Спинозы несла свет разума, была жизнеутверждающей. «Человек свободный, - писал он, - ни о чем так мало не думает, как о смерти; и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни». Это его высказывание противоречило тому, что писали по этому вопросу Платон и христианские философы-богословы.
Томас Гоббс (1588-1679) – английский мыслитель, последовательный материалист. Даже человеческую душу он понимал как какое-то материальное тело, как совокупность легких, невидимых частиц. Основные сочинения: «О теле», «О человеке», «О гражданине», «Левиафан» (это библейское чудовище, с которым Гоббс сравнивал государство). Гоббс оставил после себя систематическое учение, в котором рассматривал все разделы философии: о мире, природе, о человеке и обществе. Как и Бэкон, Гоббс был эмпириком, считал, что в основе знаний лежит опыт, т. е. непосредственный чувственный контакт с окружающим миром.
Гоббс один из первых рассмотрел проблему общественного договора. Он считал, что люди конфликтуют друг с другом по своему естественному состоянию. Это он сказал: «Война всех против всех». Чтобы люди перестали конфликтовать, убивать друг друга, они должны были договориться, заключить общественный договор. В результате общественного договора и возникло государство – институт, призванный гармонизировать человеческие отношения.
Как философ-эмпирик, Гоббс понимал нравственность в духе индивидуализма. Он утверждал, что «золотое правило поведения» является законом всех людей, основой нравственности. Гоббс - автор правовой по существу формулировки золотого правила.
Джон Локк (1632 – 1704) - английский философ-просветитель, самый видный представитель эмпиризма, основоположник материалистического сенсуализма. Он придерживался формулы: «Нет ничего в разуме, чего прежде не было в чувствах» (Nihil est in intellectu quod non fuerit prius in sensu). По его мнению, на основе ощущений человек формирует свои знания, и благодаря этому мыслит. Локк выдвинул теорию «чистой доски» (tabula rasa) . Согласно этой теории человек изначально представляет собой чистую доску и при столкновении с жизнью он получает массу впечатлений, которые закрашивают эту чистую доску. Локк способствовал развитию направления, которое считает, что человека формируют обстоятельства и что, изменив обстоятельства, можно изменить самого человека.
Локк был отцом либерализма. Он произвел настоящую революцию в области политического мышления. По его мнению права человека естественны и неотчуждаемы. Человек по своей природе - свободное существо. Свобода одного человека, если и ограничивается, то только свободой другого человека. Локк выдвинул идею разделения властей (на законодательную, исполнительную, судебную). Он считал, что государственная власть не должна быть безграничной. Ограничить ее можно только разделением на три ветви власти. В истории политических идей это самая мощная идея.
Как и Гоббс, Локк считал «золотое правило нравственности» основой нравственности.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646 – 1716) – немецкий философ-рационалист. Одновременно с Ньютоном разработал основы дифференциального и интегрального исчисления, предвосхитил некоторые идеи математической логики, выдвинул идею машинизации мыслительного процесса.
Он выдвинул учение о монадах (субстанциальных единицах). Последние – духовные сущности, которые не имеют частей и существуют независимо друг от друга. На Земле огромное число людей и душа каждого – уникальная монада. Монадология Лейбница - своеобразная теория идеалистического плюрализма. Главное его сочинение – «Новый опыт о человеческом разуме». В этом сочинении он спорит с Джоном Локком, в частности, выступил против учения Локка о душе как «чистой доске», а формулу сенсуализма - «Нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах» - дополнил «кроме самого разума». Лейбниц считал, что изначально у человека есть предрасположенность к тому или иному мышлению – естественная логика, которая действует даже на бессознательном уровне. Эта естественная логика мышления позволяет упорядочивать опыт.
Лейбниц подчеркивал неповторимость каждого явления природы, каждой монады. Он выдвинул теорию об изначальном различии вещей, о том, что нет абсолютных копий, нет абсолютных тождеств и повторений. Лейбниц - автор четвертого закона логики (достаточного основания). Это важный закон мышления, направленный против поклонения авторитетам и слепой веры. Он выдвинул также учение о предустановленной гармонии.
Джордж Беркли (1685-1753) - крайний эмпирик, выдвинул тезис: «существовать – значит быть воспринимаемым» (esse est percipi). Он пошел дальше Локка, утверждая, что в мире нет ничего, кроме опыта. А опыт – это восприятие. Невоспринимаемого не существует – его основная мысль. Люди не могут знать, что стоит за их чувствами-ощущениями. Беркли был непоследователен в своих взглядах. Не признавая существования объективного мира, материи, он в то же время признавал существование Бога, был фактически идеалистом. Его учение можно охарактеризовать как субъективный идеализм. Он был ярым противником материализма, написал книгу, в которой привел аргументы против материалистической философии, против существования материи. Он допускал существование Бога, поскольку считал, что его душа восходит к той душе, которая существует за пределами его сознания, индивидуальности, в Боге.
Если бы Беркли последовательно проводил свой эмпиризм, то такую субъективистскую позицию можно было бы назвать солипсизмом (буквально «наедине с самим собою») – точка зрения философа, считающего, что кроме него больше никого нет. Беркли, однако, не был солипсистом.
Давид Юм (1711-1776) - философ английского Просвещения, критиковал религиозный и философский догматизм, всякие доктрины и верования, которые укоренились в сознании людей. Он был философом-скептиком, антирационалистом. Юм известен своей мыслью о том, что не существует объективной причинной связи вещей, что причинность устанавливается лишь как факт психического опыта. Когда мы наблюдаем: за одним следует другое и это повторяется в разных ситуациях, то делается вывод, что одно есть причина другого. Юм полагал, что связь между вещами – результат психического опыта. Юм подверг сомнению многие христианские догмы. Вся деятельность Юма была направлена на раскрепощение человеческого разума.
Особенности философии нового времени
XVI - XVII вв. - время, крупных перемен в жизни Европы. Сдвиги в образе жизни, системе ценностей, духовном мироощущении нашли свое отражение в новой проблематике и стиле философии.Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н. Коперника, И. Кеплера, Тихо де Браге, Г. Галилея, а завершение выпало И. Ньютону.
Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и, отвечая ходу событий, ввести современников в новый мир, мир с иным местоположением самого человека в его отношении к природе, обществу, самому себе и Богу.
Новый духовный мир выстраивался и обживался людьми с трудом, в конфликтах и столкновениях. Освобождение от власти прежних традиций требовало мужества, усилий и значительного времени. Прошлое властно сказывалось и на тех, кто прокладывал пути в этот новый мир.
Мы ознакомимся в самых общих чертах с ходом развития философской мысли, занимающим во времени около двух веков (с конца XVI в. по конец 70-х гг. XVIII в.), остановившись на характеристике основных философских концепций этого периода.
Становление капитализма было связано с развитием производства и торговли, что стимулировало интерес к естествознанию. Учение о природе переходит в ведение науки. Поскольку актуализируется проблема метода познания, то в философии на передний план выходит гносеология.
Перед гносеологией стояла задача объяснить процесс познания и найти оптимальные пути постижения истины. В объяснении процесса познания возникло противостояние между эмпириками и рационалистами. Первые делали ставку на чувственный опыт, а вторые - на разум, несущий в себе неограниченные возможности познания мира. Но и те и другие были единодушны в том, что знание - сила.
Идеалом буржуазного общества выступает человек как разумное деятельное существо, активность которого обусловлена мерой свободы. Социальная настроенность общества на разум, свободу и активность стала предметом пристального внимания со стороны философии.
Особенностью философии Нового времени явилось также противостояние материализма и идеализма. Характерно, что буржуазия обращалась к материализму в период решающей борьбы за свое политическое господство. Материализм, как правило, выступал под флагом атеизма. Но материализм XVII-XVIII в. был существенно ограниченным, что проявлялось в его механицизме, созерцательности и идеалистическом понимании общественного развития.
Что касается идеализма, то к нему обращается буржуазия, закрепившая свое экономическое господство политической властью, но нуждающаяся в средствах духовного влияния на массы.
Философия Нового времени формируется в условиях становления товарного производства, товарно-денежных отношений и экономического отчуждения человека.
Ее становление проходит под знаком борьбы с религией. Философский материализм становится идеологией буржуазии как прогрессивного класса эпохи, а идеализм становится идеологией оппозиции.
Новая философия тесно связана с естествознанием. Этим объясняется тот факт, что в ней доминирует пристальное внимание к гносеологическим и методологическим проблемам.
Истоки нового философского мышления определялись желанием обеспечить «царство человека на земле», идеал которого формировался по мере становления капиталистического способа производства и был ориентирован на познание и индустриальное освоение природы.
Характеристика философии нового времени
В течение 16-17 веков в наиболее передовых странах Западной Европы в недрах феодального строя развивается новый, капиталистический способ производства. Буржуазия превращается в самостоятельный класс. Феодальные собственники начинают приспосабливаться к развивающимся капиталистическим отношениям. Примером этому служит огораживание пастбищ в Англии, так как шерсть необходима для текстильной промышленности.В это время происходит ряд буржуазных революций: нидерландская (конец 16 в), английская (середина 17 в.), французская (1789-1794 гг.).
Происходит развитие естествознания. Это связано с нуждами развивающегося производства.
В это время происходит процесс секуляризации духовной жизни общества.
Образование перестает быть церковным и становится светским.
Общая характеристика философии Нового времени
Это время характеризуется переходом от религиозной, идеалистической философии к философскому материализму и материализму естествоиспытателей, так как материализм соответствует интересам наук. И тот и другой начинают критику схоластики с постановки вопроса о познаваемости мира. Возникает два течения в гносеологии: сенсуализм и рационализм. Сенсуализм - это учение в гносеологии, признающее ощущения единственным источником познания. Сенсуализм неразрывно связан с эмпиризмом - все знания обосновываются в опыте и посредством опыта. Рационализм - учение, признающее разум единственным источником познания.
Однако материализм Нового времени не смог отойти от метафизики. Это обусловлено тем, что под законами развития и движения мира понимаются только механические. Поэтому материализм этой эпохи является метафизическим и механистическим.
Рационализм Нового времени характеризуется дуализмом. Признаются два первоначала мира: материя и мышление.
Разрабатываются методы познания мира. Сенсуализм использует индукцию - движение мысли от частного к общему. Рационализм опирается на дедукцию - движение мысли от общего к частному.
Основные представители философии Нового времени
Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Является родоначальником эмпиризма. Познание есть ничто иное, как изображение внешнего мира в сознании человека. Оно начинается с чувственных познаний, которые нуждаются в экспериментальной проверке. Но Бэкон не был сторонником крайнего эмпиризма. Об этом свидетельствует проведенное им разграничение опыта на опыт плодоносный (приносит непосредственную пользу человеку) и опыт светоносный (цель которых познание законов явлений и свойств вещей). Опыты должны ставиться по определенному методу - индукции (движение мысли от частного к общему).
Этот метод предусматривает пять этапов прохождения исследования, каждый из которых фиксируется в соответствующей таблице:
1) Таблица присутствия (перечисление всех случаев встречающегося явления).
2) Таблица отклонения или отсутствия (сюда заносятся все случаи отсутствия того или иного признака, показателя в представленных предметах).
3) Таблица сравнения или степеней (сопоставление увеличения или уменьшения данного признака в одном и том же предмете).
4) Таблица отбрасывания (исключение отдельных случаев, которые не встречаются в данном явлении, не типичны для него).
5) Таблица «сброса плодов» (формирование вывода на основе того общего, что имеется во всех таблицах).
Главным препятствием на пути познания природы считал засоренность сознания людей идолами - ложными представлениями о мире.
Идолы рода - приписывание природным явлениям свойств, которые им не присущи.
Идолы пещеры - вызваны субъективностью человеческого восприятия окружающего мира.
Идолы рынка или площади - порождены неправильным употреблением слов.
Идолы театра - возникают вследствие подчинения ума ошибочным воззрениям.
Рене Декарт (1596-1650). Основой философского мировоззрения Декарта является дуализм души и тела. Существует две независимых друг от друга субстанции: нематериальная (свойство - мышление) и материальная (свойство - протяженность). Над этими обеими субстанциями в качестве истинной субстанции возвышается Бог.
В своих взглядах на мир Декарт выступает как материалист. Он выдвинул идею о естественном развитии планетной системы и развитии жизни на земле согласно законам природы. Он рассматривает тела животных и человека как сложные механические машины. Бог сотворил мир и своим действием сохраняет в материи то количество движения и покоя, какое вложил в него при творении.
В тоже время в психологии и гносеологии Декарт выступает как идеалист. В теории познания стоит на позиции рационализма. Иллюзии чувств делают ненадежными показания ощущений. Ошибки рассуждения делают сомнительными выводы рассудка. Поэтому начинать необходимо со всеобщего радикального сомнения. Достоверным является то, что сомнение существует. Но сомнение - акт мышления. Может быть, мое тело не существует в действительности. Но я непосредственно знаю, что в качестве сомневающегося, мыслящего я существую. Я мыслю, следовательно, я существую. Все достоверные знания находятся в сознании человека и являются врожденными.
В основе познания лежит интеллектуальная интуиция, которая рождает в уме такое простое отчетливое представление, что оно не вызывает сомнения. Разум на основе этих интуитивных воззрений на основе дедукции должен вывести все необходимые следствия.
Томас Гоббс (1588-1679). Субстанцией мира является материя. Движение тел происходит по механическим законам: все движения от тела к телу передается только посредством толчка. Люди и животные есть сложные механические машины, действия которых всецело определяются воздействиями извне. Одушевленные автоматы могут сохранять полученные впечатления и сравнивать их с прежними.
Источником познания могут быть только ощущения - идеи. В дальнейшем первоначальные идеи перерабатываются умом.
Выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское. Естественное состояние основывается на инстинкте самосохранения и характеризуется «войной всех против всех». Поэтому необходимо искать мира, для чего каждый должен отказаться от права на все и тем самым часть своего права перенести на других. Это перенесение совершается посредством естественного договора, заключение которого приводит к возникновению гражданского общества, то есть государство. Наиболее совершенной формой государства Гоббс признавал абсолютную монархию.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716). Так как каждая вещь активна, а не пассивна, то есть каждая вещь обладает действием, то каждая из них является субстанцией. Каждая субстанция есть «единица» бытия, или монада. Монада не материальная, а духовная единица бытия, своего рода духовный атом. Благодаря монадам материя обладает способностью вечного самодвижения.
Каждая монада одновременно форма и материя, ибо любое материальное тело обладает определенной формой. Форма не материальна и представляет собой целесообразно действующую силу, а тело есть механическое сила. Каждая монада одновременно есть и основание своих действий, и их цель.
Как субстанции, монады независимы друг от друга. Между ними нет физического взаимодействия. Однако монады не изолированы безусловно: в каждой монаде отражается весь мировой строй, вся совокупность монад.
Развитие есть лишь изменение первоначальных форм через бесконечно малые изменения. В природе везде происходит непрерывный процесс изменения вещей. В монаде происходит непрерывное изменение, вытекающее из ее внутреннего принципа. Бесконечное разнообразие моментов, раскрывающихся в развитии монады, таится в ней. Оно идеально и есть представление.
Свойственную монадам силу представления Лейбниц называет перцепцией. Это есть бессознательное состояние монад. Апперцепция - это сознание собственного внутреннего состояния. Эта способность свойственна только высшим монадам - душам.
В гносеологии опирается на идею о врожденных идеях. Врожденные идеи - это не готовые понятия, а только возможности ума, которые еще должны быть реализованы. Поэтому ум человека похож на глыбу мрамора с прожилками, намечающими очертания будущей фигуры, которую может изваять из нее скульптор.
Выделяет два вида истин: истины факта и истины метафизические (вечные). Вечные истины отыскиваются с помощью разума. Они не нуждаются в оправдании опытом. Истины факта открываются только посредством опыта.
Барух (Бенедикт) Спиноза (1632-1677) учил, что сущность лишь одна субстанция - природа, которая является причиной самой себя. Природа является с одной стороны природой творящей, а с другой - природой сотворенной. Как природа творящая она есть субстанция, или, что тоже самое - бог. Отождествляя природу и бога, Спиноза отрицает существование сверхприродного существа, растворяет бога в природе и тем самым обосновывает материалистическое понимание природы. Обосновывает важное различие между сущностью и существованием. Бытие субстанции одновременно и необходимо и свободно т.к. не существует никакой причины, которая побуждала бы субстанцию к действию, кроме ее собственной сущности. Единичная вещь не следует из субстанции, как из своей ближайшей причины. Она может следовать только из другой конечной вещи. Поэтому всякая единственная вещь не обладает свободой. От субстанции следует отличать мир конкретных вещей. Природа существует сама по себе, независимо от ума и вне ума. Бесконечный ум мог бы постигать бесконечность субстанций во всех ее видах и аспектах. Но наш ум не бесконечен. Поэтому он постигает существование субстанции как бесконечную лишь в двух аспектах: как протяжение и как мышление (атрибуты субстанции). Человек как предмет познания, не составил никакого исключения. Человек - есть природа.
Джон Локк (1632-1704). Человеческое сознание не обладает врожденными идеями. Оно подобно чистому листу, на который записываются знания. Единственный источник идей - опыт. Опыт делит на внутренний и внешний. Первому соответствует ощущение, второму - рефлексия. Идеи ощущения возникают от воздействия на органы чувств вещей. Идеи рефлексии возникают при рассмотрении внутренней деятельности души. Посредством ощущений человек воспринимает качества вещей. Качества бывают первичными (копии самих этих качеств - плотность, протяженность, фигура, движение и т.д.) и вторичными (цвет, вкус, запах и т.д.).
Идеи, приобретенные из ощущений и рефлексии, составляют лишь материал для знания. Для получения знания необходимо обработать этот материал. Посредством сравнения, сочетания и отвлечения (абстракции) душа преобразует простые идеи ощущения и рефлексии в сложные.
Локк различает два вида достоверных знаний: знание бесспорное, точное и знание вероятное, или мнение.
Черты философии нового времени
Новое время, начавшееся в 17 веке стало эпохой утверждения и постепенной победы в Западной Европы капитализма, как нового способа производства, эпохой быстрого развития науки и техники. Под влиянием таких точных наук, как механика и математика, в философии утвердился механицизм. В рамках этого типа мировоззрения природа рассматривалась, как огромный механизм, а человек, как инициативный и деятельный работник.Основной темой философии Нового времени стала тема познания. Сложились два крупных течения: эмпиризм и рационализм, по-разному трактовавшие источники и природу человеческого знания.
Сторонники эмпиризма (Бэкон, Гоббс, Локк) утверждали, что основным источником достоверного знания о мире являются ощущения и опыт человека. Наиболее обстоятельно эта позиция изложена в творчестве Бэкона. Бэкон был сторонником эмпирических методов познания (наблюдение, эксперимент). Философию он считал опытной наукой, основанной на наблюдении, а ее предметом должен быть окружающий мир, включая и самого человека. Сторонники эмпиризма призывали во всем полагаться на данные опыта, человеческой практики.
Сторонники рационализма считали, что основным источником достоверного знания является знание (Декарт, Спиноза, Лейбниц). Основателем рационализма считается Декарт - автор выражения "подвергай все сомнению". Он считал, что во всем надо полагаться не на веру, а на достоверные выводы, и ничто не принимать за окончательную истинную.
Наряду с позитивной оценкой возможностей познания, в 17 веке возрождается и философский агностицизм, отрицавший возможность познания мира человеком. Он проявил себя в творчестве Беркли и Юма, полагавших, что человек познает всего лишь мир явлений, но не способен проникнуть в глубину вещей, дойти до знания законов окружающей природы.
Пантеистическую направленность имели взгляды Спинозы, утверждавшего, что природа - есть причина самой себя и всех протекающих в ней процессов. Бог не стоит над природой, а является ее внутренней причиной. Знание достигаются разумом и оно является первейшим условием свободной деятельности человека. Немецкий философ Лейбниц подчеркивал духовный характер мира. Основой мироздания являются монады, как единицы бытия, придающие миру разнообразие и гармонию.
В 17 веке широкое распространение получило "юридическое" мировоззрение. В его рамках развивалась теория "общественного договора" (Гоббс, Локк). Она объясняла происхождение государства добровольным соглашением людей во имя собственной безопасности. Это мировоззрения исповедовало идею естественных прав человека на свободу и собственность. Юридическое мировоззрение выражало настроения молодой буржуазии, как класса, сформировавшегося в Новое время.
В развитие социальных учений Нового времени в 18 веке особый вклад внесло французское Просвещение (Монтескье, Вольтер, Руссо), которые идейно подготовили французскую революцию 1789 - 1794 гг. Они воспринимали церковь, как символ невежества и мракобесия, тормоз развития общества, поэтому девиз Вольтера: "Раздавите гадину!", стал лозунгом эпохи, предопределив требования отделения церкви от государства. По убеждению Просветителей общественный прогресс возможен только при помощи разума, права, науки и образования. Человек - природно-социальное существо и способен к бесконечному развитию и совершенствованию своей деятельности. Но частная собственность делает людей неравными, порождает зависть и вражду между ними, следовательно, новое общество надо создавать на основе социального равенства и справедливости. Просветители стояли на позициях исторического оптимизма, а их идеалом была республика, как форма народовластия.
Значительный вклад в учение о природе и сущности человека, путях его воспитания, внесли французские Материалисты 18 века: Дидро, Гельвеций, Гольбах. Они считали, что человек - продукт окружающей его среды. Следовательно, для изменения нравов людей необходимо изменить обстоятельства их жизни. Эта идея Просветителей явилась источником возникновения марксистской философии.
Направления философии нового времени
Рационализм (от латинского «ratio» – разум), где главным источником знания считается разум, то есть умозаключения, идеи, мысли и понятия. (Декарт, Спиноза, Лейбниц).Эмпиризм (от греческого «empiria» – опыт), который утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. (Бэкон, Гоббс, Локк).
Сторонником эмпиризма в познании природы был английский философ ФРЭНСИС БЭКОН.
Бэкон говорил, что только опыт приводит к точному знанию природы. Умственные рассуждения строят только гипотетические заключения, которые ничего не доказывают без подтверждения опытом.
Умозаключение – это только мнение, оно еще не есть точное знание о природе, потому что точное знание – это то знание, которому точно соответствует какой-либо факт материального бытия. А факт материального бытия никогда не бывает продуктом умозаключения, потому что ум не порождает материю и не создает природу. Факт материального бытия есть продукт самого материального бытия и всегда обнаруживается чувственно. Таким образом, точное знание, это не что иное, как факт, добытый чувственный опытом, то есть, точное знание о природе – это опыт как таковой, а умозаключение это лишь догадка.
Исходя из этого, опыт имеет три преимущества перед рациональными способами познания:
1. Опыт проверяет и доказывает верность или ошибочность любой рационально выведенной научной гипотезы.
2. Опыт не просто проверяет рассудочные гипотезы, опыт своими фактами формирует само рассуждение и направляет познание по нужному пути.
3. Таким образом, опыт изначально создает само рассуждение, но он же сам и очищает это рассуждение от позиции экспериментатора, который по своим предпочтениям может заводить это рассуждение куда угодно. Следовательно, опыт объективен, в отличие от рационального познания, и, вследствие этого, полученные из него знания имеют общепринимаемую обязательность.
На основе этих трех преимуществ экспериментального знания Фрэнсис Бэкон выводит принципы положительного знания (правильного знания) о природе:
1. Человек воспринимает природу чувственно, и на основе этого составляет рассудочные заключения. Но этот, на первый вид, простой и правильный процесс получения знания, совершенно недостаточен для того, чтобы это знание стало положительным, правильным. Потому что сами чувства, которыми человек воспринимает природу, это не чистый инструмент познания, собирающий в себя сведения таковыми, каковы они есть в природном виде. Чувства человека таковы, что при познании природных явлений они примешивают к природным свойствам свои собственные внутренние свойства, искажая истинную картину вещей.
Точно также и умозаключения, основанные на этих чувственных восприятиях, тоже не есть инструмент чистого осмысления природы, потому что умозаключения обладают собственной природой, собственными внутренними законами и формами жизни, которые также накладывают характер своих свойств на свойства познаваемых природных явлений, и также искажают истинную картину вещей.
2. Следовательно, если человек, хочет правильно понимать природу, то он должен понимать её лишь в той мере, в какой он может ознакомиться с её внутренним порядком, не привнося туда ничего от себя.
Знать больше того порядка, который есть в природе, человек вообще не в состоянии в принципе и не должен вообще, если он хочет влиять на природу правильно, в соответствии с её внутренним порядком. Следовательно, положительное знание человека о природе предопределено её реальным внутренним порядком, а не рассудочной силой его ума, который привносит что-то своё.
3. Таким образом, корень всех зол неправильного знания в науке заключается в преувеличении теоретической силы ума, потому что ум может лишь практически разыскать что-то в природе, но ничего не может теоретически произвести из себя. А если это так, то и назначение ума состоит только в том, чтобы исходить в своих рассуждениях просто из наглядных пособий опытно установленных фактов. Потому что, только в том случае, когда в основу умозаключений положены опытно установленные факты, мы можем говорить о том, что эти умозаключения раскрывают внутренний порядок природы, а не какие-нибудь внутренние свойства чувств или самого ума, имеющие лишь вид элементов внутреннего порядка природы, но не относящиеся к ним на самом деле.
4. Однако опытно установленные и теоретически осмысленные факты природы есть лишь частности, получаемые из ощущений, и не дают общего цельного знания о природе. Поэтому для получения общего цельного знания о природе необходимо непрерывно и постепенно переходить от отдельных опытно установленных фактов, ко всё более общим научным положениям, описывающим природу во всё более обобщенной и во всё более цельной картине.
Но ведь невозможно расширять и обобщать саму фактичность в содержании правильного знания, где единожды установленный факт всегда остается тем же самым фактом, поэтому следует расширять и обобщать теоретическое осмысление этих фактов.
Таким образом, положительное, обобщённое и цельное знание о природе – это процесс непрерывного и постепенного теоретического восхождения в осмыслении опытных фактов (индукция от фактов). А главным признаком положительного знания будет соответствие теоретических научных положений опытным фактам природы, что может подтверждаться только экспериментальной проверкой.
5. Таким образом, опыт создает правильное познание, и опыт же его проверяет.
А логический анализ, рациональное осмысление или диспуты для правильного познания недостаточны. Потому что теоретическое восхождение ума от частных фактов есть лишь теоретическое предупреждение природы (предупреждение знания о ней), всегда несколько поспешное, поскольку это лишь модель ума, но не сама реальная природа.
А вот экспериментальная проверка – это есть уже реальная природа, это есть встреча с природой, где её истолкование проверяется и принимается окончательно.
В итоге этого достигается положительное знание о природе, высшая цель которого есть господство человека над нею.
Родоначальником рационализма в учении о познании был РЕНЕ ДЕКАРТ.
Рационализм у него имел следующие обоснования:
1. Главной проблемой познания является его достоверность. Решить эту проблему можно тем, чтобы приблизить процессы познания к математическому строю мышления.
Что за строй математического мышления имеется в виду? Имеется в виду тот строй математического мышления, в котором буквально из нескольких математических начал – из очевидных истин (аксиом) и абсолютно простейших принципов – выводится сложная, цельная, истинная система знания всей математики.
Если то же самое взять за модель для познания мира, то истинное и достоверное познание мира тоже должно выводиться из нескольких аксиоматически истинных мировых начал и явлений.
2. Таким образом, главной задачей познания является определение действительной истинности каких-либо основополагающих начал мира с целью последующего разворачивания из них общего достоверного знания.
И как же найти нечто действительно истинное из всего, что есть в мире? Для того чтобы найти нечто действительно истинное, из чего можно разворачивать истинное познание, надо для начала попытаться усомниться в истинности вообще всего, что есть, а потому уже посмотреть – в чем усомниться можно, а в чём усомниться нельзя? Если в чём-то можно хоть как-то усомниться, то оно не истинно, потому что, математическая аксиома, например, не дает никакого повода в себе усомниться. А если в чём-то усомниться нельзя, как в математической аксиоме, то это и будет истинным.
3. Теперь, если мы только даже приступим к этой задаче, то тут же поймем – можно усомниться в действительности всего, что существует, включая даже и собственное тело, не нельзя усомниться только в одном – невозможно усомниться в действительности вот этого самого сомнения, которое сейчас мы испытываем.
Таким образом, сам акт сомнения, пусть он даже и подвергает сомнению всё, на что направлен, остается абсолютно несомненным и абсолютно действительным.
4. Поскольку само сомнение действительно и абсолютно очевидно, то истинно действительным и абсолютно очевидным должно полагаться и то, что собой производит это сомнение. Потому что только истинно действительное может производить собой истинно действительное.
А производит сомнение не что иное, как мысль человека. Таким образом, действительно истинным началом действительного знания является мысль.
5. Однако этот вывод еще не приближает нас окончательно к математическому строю мышления, который мы берем за образец. Вспомним, что в математике её истинные начала представляют собой предельно простейшие понятия, чья истинность признается просто интуитивно, за счёт их самоочевидности. Следовательно, началом действительного знания также должна быть мысль, содержащая в себе предельно простейшие понятия, в которых нельзя сомневаться.
6. Таким образом, началами истинного знания являются самоочевидные идеи и понятия, которые неоспоримо действительны по интуитивному признанию их разумом.
Но что такое простейшие понятия, принимаемые за истину интуитивно? Это понятия, которые невозможно доказать логически, то есть понятия, которые не имеют и не могут иметь какой-либо истории своего познания, это понятия, которые или есть действительные и истинные сразу, или их вообще нет.
А если что-то существует, но не может иметь истории своего возникновения, то это значит, что оно существует исходно.
Следовательно, эти самоочевидные и неоспоримо действительные идеи и понятия являются по своей природе исходно существующими. Но где существуют эти понятия? Где вообще существуют понятия? Они существуют в разуме. Но, если они исходны, а существуют в разуме, то они существуют в разуме исходно, то есть врожденно для человека.
Следовательно, начала достоверного знания заключены в неких истинных идеях и понятиях, существующих врожденно в разуме человека.
7. И что же из этого следует? Как же из этих самоочевидных истин, чья достоверность принимается интуитивно, выводить положительное достоверное знание?
Это следует делать, соблюдая два основных условия правильного рационального познания:
– принимать в качестве истинных только те положения, которые своей ясностью и очевидностью не вызывают сомнений (интуиция);
– методически переходить с помощью логики от этих интуитивно принятых истинных положений к новым, еще неизвестным положениям (дедукция).
8. Кроме того, правильное рациональное познание должно применять два метода правильного исследования:
– расчленять сложную проблему на более простые составляющие (анализ);
– не допускать пропусков в логических звеньях рассуждения.
Помимо теории познания, Декарт оказал значительное влияние на мысль Нового Времени своей концепцией мирового пространства. Мировое материальное пространство Декарт понимал как однородную, безпустотную, бесконечную материальную субстанцию, образующую из себя все тела. Эта концепция Декарта противостояла концепции Ньютона, у которого мировое пространство представляло собой безматериальную пустоту, вмещающую в себя материальные вещи и физические процессы.
Социальная философия нового времени
Социальная философия – это учение о наиболее общих законах и ценностях общественного бытия и социального познания.Развитие нового, буржуазного общества порождает изменение не только в экономике, политике и социальных отношениях, оно меняет и сознание людей. Важнейший фактор – наука, прежде всего, экспериментально – математическое естествознание, которое как раз в 18 веке переживает период своего становления. Век научной революции.
Развитие науки. Как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви вызвали новую ориентацию философии. Если в средние века: союз с богословием, а в эпоху Возрождения – с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку.
Томас Гоббс – продолжатель традиций Бэкона. Основной вопрос его философии: вопрос об отношении духа к природе, мышления к бытию. Этот вопрос он решал строго материалистически; материальный мир, независимо от человека, существующий мир тел первичен, сознание – вторично. Под идеей он понимал отражение материальных вещей, которые отпечатываются в нашем сознании.
Т.Гоббс подверг жесткой критике дуализм Декарта в его учении о субстанциях. Существует только множество различных предметов, которые мы обозначаем различными именами. Гоббс переносит механистическое видение мира на познание общества. Общество - это соединение индивидов, которые образуют некий механизм, органическую систему. Человек - животное, которое преследует свои ближайшие интересы. Поэтому, когда люди начинают свое совместное существование, они сталкиваются с тем, что интересы других людей противоречат их собственным. Действуют они, исходя из своих эгоистических интересов, поэтому с неизбежностью сталкиваются с интересами других людей, тем самым вступая в конфликт с ними. Это конфликтное состояние Гоббс называет естественным и определяет его, как "война всех против всех". В естественном состоянии каждый борется сам за себя, поэтому "человек человеку волк", побеждает сильнейший. Положительный момент естественного состояния человека - это свобода, а отрицательный - отсутствие безопасности.
Джон Локк. Согласно теории наш мир есть пассивное отражение сверхчувственного мира идей, в котором некогда жила душа человека. Там она приобрела запас знаний. Оказавшись в замкнутой оболочке душа должна вспомнить все знания – в этом задача познания.
Он доказывал, что ни одна идея не врождена человеку. Все эти идеи являются результатом какого-то очень долгого развития человека и, прежде всего, обработки его опытных данных. Человеческий разум - это механизм, который работает с ощущениями. С человека воспринимать чувственные образы есть некий первичный уровень работы разума. Получив, ощущения разум производит их сравнение, классификацию и связывание друг с другом, получая в итоге все более абстрактное знание. Наша душа должна быть уподоблена чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт. Опыт и должен стать главным предметом философского исследования. Наша душа отчетливо различает два вида опыта: опыт внутренний и внешний. Последний есть то, что мы называем внешним чувством, а первый относится к познанию внутреннего мира самого человека. Что касается достоверности знания, приобретаемого на основе того или иного рода опыта, то несомненное преимущество должно быть отдано опыту внутреннему, так как здесь мы имеем дело с непосредственно данным его содержанием. Наша задача в том, чтобы свести сложные формы к простым и тем самым достичь научного объяснения.
Развитие философии нового времени
Развитие науки нового времени, как и социальные преобразования, связанные с разложением феодальных общественных порядков и ослаблением влияния церкви, вызвали к жизни новую ориентацию философии. Если в средние века философия выступала в союзе с богословием, а в эпоху Возрождения - с искусством и гуманитарным знанием, то теперь она опирается главным образом на науку. Философия Нового времени - период развития философии в западной Европе в XVII-XVIII веках, характеризующийся становлением капитализма, бурным развитием науки и техники, формированием экспериментально-математического мировоззрения. Этот период иногда называют эпохой научной революции.Философию Нового времени характеризуют два момента:
В культуре Нового времени светские элементы преобладают над элементами церковными. Государства все больше заменяют церковь как орган управления, контролирующий культуру. Они оказывают меньшее влияние на философские воззрения, нежели церковь в средние века. Важным событием, определившим характер и направленность философской мысли, стала научная революция. Ее начало было положено открытиями Н.Коперника, И.Кеплера, Г.Галилея, а завершение выпало И.Ньютону. Философия должна была осознать смысл и масштаб происходящих перемен и ввести современников в новый мир. Отныне наука становится исследованием и раскрытием мира природы, становится экспериментальной, в эксперименте ученые обретают истинные суждения о мире. Появилась необходимость в специальном строгом языке, в собственных научных институтах.
В этот период происходит быстрое экономическое развитие. Рост социальной значимости класса, связанного с развитием хозяйственной и промышленной жизни, развитие научного познания, опирающегося на эмпирию и опыт, представляют ту социальную и гносеологическую основу, из которой возникла и черпала силы вся философия Нового времени.
Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626) был родоначальником эмпиризма. Философское направление - эмпиризм (от греч. empiria - опыт) утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. Науку, знание Бэкон рассматривал как высшую ценность, обладающую практической значимостью. Бэкон считается основателем опытной науки Нового времени.
Бэкон создал новую классификацию наук. Главными науками он считал историю, поэзию, философию. Высшая задача познания всех наук - господство над природой и усовершенствование человеческой жизни, познание причин и скрытых сил всех.
Критерий успеха наук - те практические результаты, к которым они приводят. Знание - сила, но только такое знание, которое истинно.
Истина получается не только на основании наблюдения подтверждающих фактов, но и на изучении явлений, противоречащих доказываемому положению. Один единственный случай способен опровергнуть необдуманное обобщение. Пренебрежение к так называемым инстанциям - главная причина ошибок, суеверий, предрассудков.
Предпосылкой реформы науки должно стать очищение разума от заблуждений, которых он насчитывает 4 вида.
Эти препятствия на пути познания Бэкон называет идолами: идолы рода, пещеры, площади, и театра:
1. Идолы рода - это ошибки, истолкования человека природы по аналогии с собой, что находит свое выражение в теологическом приписывании природе конечных целей, которые ей несвойственны (стремление ума к необоснованным обобщениям).
2. Идолы пещеры - это ошибки, свойственные отдельному человеку или группам в силу субъективных симпатий, предпочтений (одни исследователи верят в непогрешимый авторитет древности, другие новаторы).
3. Идолы площади (рынка) - это ошибки, порождаемые речевым общением и неоднозначностью слов для каждого отдельного (слова - это только знаки и ничего не говорят о том, что такое вещи).
4. Идолы театра (или теорий) - это ошибки, связанные со слепой верой в авторитеты, некритическим усвоением ложных мнений и воззрений (это про систему Аристотеля и схоластику, слепая вера, в которые оказывала сдерживающее воздействие на развитие научного знания). Искусственные философские системы - "философский театр".
Особенности философии Нового времени . Полагается, что развитие мануфактурного производства и разделение труда, привели к развитию рационального мышления. Знание способствовало развитию техники, техника стимулировала развитие наук и обусловливала рост престижа научного знания.
Научное знание, а в первую очередь развивалось естественнонаучное знание, по сравнению с религиозными и мифологическими представлениями, несло собой новую логику мышления и новый шаг в развитии человека, новые стороны понимания им себя.
В Новое время философия вывела на первый план проблематику человека в процессах познания, она направлена на изучение природы и выявление законов познания. Личность теперь, в качестве предприимчивого купца и лабораторного ученого, сама формирует круг интересов и намерений. Этот процесс требует, соответственно устанавливающимся ценностям времени, трезвого реалистичного, приземленного взгляда на мир.
Проблема метода в философии: рационализм и эмпиризм. Развитие рыночных отношений обусловило появление философской ориентации на науку и актуализацию гносеологии. На начальной стадии своего развития формирование наук происходит на основе экспериментального, опытного, знания. Вера в собственный разум стимулировала познавательную активность человека, направленную на преобразование окружающего мира; для успешной преобразующей деятельности нужны были не просто знания, а истинные знания, адекватно отражающие реальность. Поэтому очень скоро, в качестве основной философской проблемы, ставится проблема метода, как способа достижения истинного знания. В Новое время философами были научно сформулированы два основных научных метода (эмпирический и рационалистический, или индуктивный и дедуктивный), элементы которых были описаны в предшествующей философии в качестве способов или видов мышления (сознания). Ряд мыслителей 26
справедливо считает, что в эмпиризм и рационализм трансформировались споры номиналистов и реалистов, полагавших, что достоверное знание возможно с опорой на разум. В это время появляются понятия «онтология» (ввѐл Р.Гоклениус в 1613) и «гносеология».
С другой стороны, в Новое время мотив понимания «уходит» из сферы самих вещей и в то же время проблематичным становится «понимание сути» или «ансамбля качеств вещи». Если раньше вопрос формулировался относительно просто и касался того, увидена суть вещи или нет, то теперь постановка вопроса меняется. Теперь важно, «насколько правильно» увидена суть. Поэтому в качестве главной задачи видится устранение искажений в ви дении мира. Так, уже у Бэкона (яркого представителя эмпиризма) формулируется «учение об идолах», у Декарта (представителя рационализма) – «правила для руководства ума»; на место «понимания» становится «объяснение» – «разъяснение», разложенное на составляющие признаки, т.е. происходит замещение вещи представлением человека, актуализируется «показ взаимодействия составляющих», становится важным определение места этого представления в структуре представлений.
Основателем философии Нового времени считается великий французский математик Рене Декарт (1596-1650 гг., «Правила для руководства ума», «Рассуждение о методе», «Метафизические размышления» и др. работы). В его философии можно наблюдать пересмотр существовавших принципов миропонимания и обращение к разуму и самосознанию. В работе «Рассуждение о методе», написанной в 1637 г., он ставит задачу сделать доказательным путь к знанию. При этом признаки достоверности он ищет в самом знании. По Декарту, первичное знание достигается посредством мышления; исходным положением его метода является усмотрение в основе мышления принципа очевидности; в качестве исходной стадии научного исследования предлагается метод сомнения, необходимый для того, чтобы найти то положение, которое несомненно.
Учение Декарта о методе обобщено в четырѐх правилах: не принимать на веру то, что не очевидно; делить проблему на части; рассматривать мысли в определѐнном порядке от простого к сложному; делать максимально полные перечни относящихся к рассматриваемому вопросу сведений. Декарт назвал свой метод рационалистическим, т.е. опирающимся на разум. Знание мыслитель понимал как систему истин, ставя перед собой задачу оправдания разума и выстраивания аргументов в пользу доверия к нему. Бог, по Декарту, дал природе законы движения; создание учения о Боге и душе – это задача метафизики .
Анализ философии Декарта показывает, что он отдавал предпочтение дедуктивному методу : сведению частных знаний к общему.
Центральное понятие философии Декарта – «субстанция », под которой понимается вещь или сущее, лежащее в основе всего и не нуждающееся ни в чѐм, кроме себя. Движение он понимал как механическое изменение (соответственно представлениям тогдашней физики); считал, что сотворѐнный Богом мир состоит из материальных и духовных субстанций. Материальные субстанции включают природу, в которой всѐ подчиняется механическим законам (их может открывать математика). Материя, по представлениям Декарта, делима до бесконечности – можно сказать, что французский философ интуитивно предвидел, что атом не есть далее неделимая частица материи. Духовные субстанции, в отличие от материальных, неделимы. Практически, под духовными субстанциями Декарт понимал мышление, или разум. Мышление хранит врождѐнные идеи (Бог, число, фигура); у вещи есть причина, из ничего ничто не происходит. Далее в рассуждениях мыслителя по-поводу человека (как машины, связанной с разумом по принципам механики) и мира (представленного как машина, в которой находится божественный дух) обнаруживается третья субстанция – Бог, который творит мир согласно принципу, названному Декартом деизмом , в противоположность принципу теизма , по которому Бог может вмешаться в любой процесс. Искусство, по Декарту, должно способствовать разуму человека, поэтому форма должна быть строго регламентирована; в качестве принципов такой регламентации предлагаются: чѐткость, логика, ясность, убедительность.
Философ в своей рационалистической теории познания, помимо уже названной субстанции вводит понятия субъекта («сознания, осознавшего себя как мыслящую вещь») и объекта («всѐ, что противопоставляется субъекту в процессе познания»). По Декарту, для человека есть три вида объектов – материальные тела, другие сознания и собственное сознание. Идеи Декарта находили своѐ подтверждение в данных естественных наук; сам философ на основе анатомических опытов сумел доказать, что, вопреки распространѐнному убеждению, разум человека не находится в определѐнном месте мозга. 27
По Декарту, чтобы правильно осуществлять процесс познания, недостаточно быть разумным, нужно уметь правильно применять разум. Как раз совокупность правил для правильного применения разума с целью постижения истины он и называет методом . Согласно мыслителю, существует четыре универсальных метода: анализ, синтез, индукция и дедукция.
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677 гг.) в работе «Этика» противопоставил рационалистическому дуализму Декарта монистическую систему бытия. По его мнению, природа не может быть вне Бога; всѐ многообразие, наблюдаемое нами в мире, обеспечивается единой субстанцией – материей или духом. Бог есть бесконечное существо, и Бог есть природа; единая субстанция, она вне знания, является причиной самой себя. Бог как совершенная субстанция обладает множеством атрибутов, два из которых доступны конечному человеку – мышление и протяжѐнность. Атрибуты имеют неограниченное количество проявлений – модусов . Своей задачей Спиноза считал понимание природы и Бога и выработку на основе рационального знания любви к Богу (как к философскому понятию).
Заслугой Спинозы является преодоление механистического материализма: философ наряду с протяжѐнностью называет в качестве атрибута материи мышление, всеобщность которого составляет основание познаваемости и саморазвития материи. Отсюда исследователями делается также вывод о диалектичности представлений Спинозы о материи и мышлении (о бытии и сознании). Принято считать, что философ создал самую непротиворечивую и последовательную теорию пантеизма .
Таким образом, сравнивая систему Спинозы с философией Декарта, можно сказать, что Спиноза начинает с объективного, Декарт – с себя. Мир, по Спинозе, обосновавшем тезис о субстанциальном единстве мира, познаваем. Мыслитель разрабатывал и диалектику, рассматривая социальные вопросы, защищал принципы разума и свободы. Ему принадлежит формулировка свободы как осознанной, или свободной необходимости. Об истине философ говорил, что она открывает и саму себя, и ложь.
Готфрид Вильгельм Лейбниц (1646-1716 гг., «Монадология», «Теодицея», «Новые опыты о человеческом разумении») был учѐным, философом, юристом, историком, математиком, физиком, изобретателем, исследовал вопросы, связанные с оптикой, горным делом. Им были высказаны важные идеи: обоснована техническая идея подводной лодки, необходимость создания института нравов и защиты человеческого достоинства, высказана идея о необходимости страхования людей от огня, создания кассы материальной помощи для близких умершего; Лейбниц, которого считают последним системным философом восемнадцатого века, выступал за отмену процедуры «сожжения ведьм».
Сущность бытия Лейбниц раскрывает в гипотезе о множественности субстанций . Развивая рационалистическое направление в философии Нового времени, он утверждает, что модусы, о которых пишет Спиноза, индивидуальны, понимая индивидуальность как свойство характера человека и всех вещей. Все вещи индивидуальны, следовательно, каждая из них может быть субстанцией. Особого рода субстанцией является самостоятельно существующая – монада («единица»), которую философ понимает как атом мироздания, первоэлемент бытия, простую и неделимую субстанцию, имеющую духовную природу. Она существует вечно и не может распадаться на части, проявляя постоянную активность. Сущностью монады является деятельность (восприятие, представление, или стремление). Монады образуют иерархию согласно объѐму духовного содержания в них. Также монады характеризуются Лейбницем как образы Вселенной, имеющие некоторую аналогию с человеком. Единая субстанция имеет свои атрибуты – протяженность и мышление. Человеческое мышление, по Лейбницу, есть часть мышления вообще (т.е. мыслят не только люди), мышление, по Лейбницу, есть самосознание природы.
Классификация монад Лейбница напоминает учение Аристотеля о трѐх уровнях души: низшие монады представляют неорганический мир; монады следующего уровня обладают ощущениями; монады высшего класса представляют души людей: монада называется душой, когда в ней есть чувство, духом – когда есть разум. Бог упорядочивает и обеспечивает целостность уровней монад, осуществляет полноту всех связей деятельности, будучи абсолютно сознательной монадой. В мире, по Лейбницу, царит предустановленная гармония. Надо сказать, что часть философии мыслителя составляет теодицея: Бог – творец мира, он создал лучший из миров; зло (как и невежество, страдание, грех), по Лейбницу, это мрак, лишѐнность божественного света; у зла – другой источник, оно существует для предупреждения большего зла. По Лейбницу, единственный принцип мирового порядка – это необходимость причин и следствий.
Учения Декарта, Спинозы и Лейбница объединил Христиан Вольф (1679-1754), которого называют «отцом немецкого философского духа»; учения рационалистов стали достоянием образованных людей Европы, основой преподавания метафизики в университетах. 28
Оппонентами рационализма выступили английские философы, разрабатывавшие принципы эмпиризма .
Френсис Бэкон (1561-1626 гг., «Новый органон»,1620, «О достоинстве и приумножении наук»,1623, «Новая Атлантида») в попытке сформулировать идеи новой организации наук и найти правильный путь к истине сформулировал принципы эмпиризма. Поиск достоверных знаний может происходить на пути движения от частного к общему (это эмпирический путь) и от общего к частному (это рационалистический путь), убеждал Бэкон. Философ понимал индукцию как наведение; его заслугой считается различение «неполной индукции». Будучи эмпириком, учѐный считал, что разум должен перерабатывать данные опыта и находить причинные связи явлений. Использование исследователем разных путей познания он иллюстрировал на примере муравья, паука и пчелы. В работе «Новый органон» философ утверждал, что единственным предметом наук может быть природа; соединяя науку с практикой (именно приобретая знания о природе, человек, по Бэкону, становится могущественным), он считал, что наука должна реализовывать себя в технике; понимание им социального значения науки выразилось в его известной фразе «знание – сила».
Так как метод, по Бэкону, требует освобождения разума от предвзятых идей (принимающих образы «призраков» или «идолов»), как специально и осознанно совершаемой процедуры, он часть своего учения посвящает разъяснению необходимости этой процедуры и анализу самих ложных установок разума, каковых четыре: неискоренимые и присущие каждому человеку призраки рода (связанные с особенностями человека как конечной части природы, живого существа со своим мировосприятием и сознанием, не знающего как мог бы восприниматься мир другими существами); призраки пещеры (индивидуальные предрассудки и заблуждения, связанные с индивидуальным восприятием явлений в соответствии с собственными способностями и возможностями); призраки рынка/площади (стереотипы, обусловленные социальной общностью людей; ими по ситуации автоматически пользуется человек, не задумываясь об их истинности или ложности); призраки театра (ложные идеи и учения, принятые в данной среде образованных людей как достоверные). Единственный способ избавления от призраков – опыт, понимаемый как эксперимент, в основе которого находится не только чувственное представление. Эксперимент предполагает целенаправленный контроль разумом на каждой стадии его проведения, включая анализ условий проведения эксперимента. Бэкон был уверен в том, что дорога к истинному знанию и к царству человека над окружающей средой, лежит через научное знание.
Характер эмпиризма второй половины семнадцатого века определяет борьба реализма и субъективного идеализма.
Идеи Бэкона систематизировал Джон Локк (1632-1704) в работе «Опыты о человеческом разумении». Он критиковал рационалистов за теорию врождѐнных идей, утверждая, что идеи приобретены на основе опыта, что человек при рождении представляет собой чистую доску, tabula rasa, и познаѐт мир благодаря активной деятельности органов чувств. По мнению мыслителя, чувства и опыт являются источником знания, а разум – только систематизирует чувственные данные; все идеи, которые может сформулировать человек, выведены из простых идей, возникающих в ощущениях: абстрактные идеи из менее абстрактных идей полезности, достоверности, сотрудничества, эти, в свою очередь, из ещѐ более конкретных и т.д. Согласно Локку, идеи возникают на основе двух разновидностей опыта: идей внешнего опыта, которые человек получает при помощи органов чувств; и идей о своей деятельности – как идей внутреннего опыта, или рефлексии, неотделимых от эмоциональных и волевых процессов. Учение о двух видах опыта привело далее к разработке проблемы первичных (неотъемлемых свойств всех тел: протяжѐнность, движение, покой, число, плотность, непроницаемость) и вторичных качеств (которые изменчивы и доводятся до сознания при помощи органов чувств: цвет, звук, вкус, запах). Далее Локк проанализировал характер знания и пришѐл к выводу о существовании интуитивного (основанного на внутреннем чувстве) и демонстративного (выводного, доказательного), видов знания, вместе названных им умозрительным знанием, и сенситивного вида знания, касающегося внешних предметов, и получаемого посредством ощущений.
Дж.Локк в таких религиозно-политических сочинениях, как «Письма о веротерпимости», «Два трактата о государственном правлении», «Некоторые письма о воспитании» развивал идеи Гоббса. Считается, что данными работами были подготовлены важные реформы, как в экономике, так и в политике; Локк вместе с учением о естественных правах человека анализирует состояние государства и общества. Философ осуждает рабство, разделяет естественное (в границах природы) и гражданское, или общественное, состояние человечества. У Локка речь идѐт о следующих естественных правах: природное 29
равенство; свобода; собственность и присвоение; право личности владеть собой и результатами своей деятельности; власть. Для обеспечения договорного начала и вступления в гражданское общество необходимо «согласие большинства»; подчинение индивида должно быть закреплено законом. Локк обосновал в форме трѐх законов необходимость разделения властей, как основоположение для либерально-демократического устройства общества: законодательная власть направлена на сохранение человечества, служение общественному благу и исключение деспотизма (это первый закон); судебная власть – выступает как второй закон в системе Локка; третий закон – власть собственности.
Оппонентом Локка в теории познания был Джордж Беркли . Дж.Беркли (1685-1753гг.) и Д.Юм в истории философии отмечены как философы, не признающие материалистическую теорию познания и сомневающиеся в возможности познания человеком окружающего мира. Их работы лишний раз показывают, что философские идеи английских просветителей отличались от идей французских. Идеалы эпохи Просвещения – это наука и прогресс, для достижения которых разум должен быть освобождѐн от религиозных и метафизических предрассудков и быть основанным на опыте. Философию Беркли и Юма, в центре внимания которых оказались вопросы сенсуализма и номинализма , рассматривают как ответ на односторонность предшествующего материализма. Скептицизм и агностицизм были обоснованы в критике первичных и вторичных качеств Дж.Локка и понятия субстанции.
Дж.Беркли был священником, психологом и философом, сформулировавшим учение субъективного идеализма ; в «Трактате о началах человеческого знания» мыслителем поставлена проблема статуса внешнего мира, который человек воспринимает на основе своих субъективных ощущений. Беркли известен своей критикой материалистического основания тел и теории Ньютона о пространстве как вместилище физических тел. По Беркли, ощущения являются отражением вещей, существующих вне сознания человека, быть – значит быть в восприятии (Бог воспринимает всегда). В противоположность реализму, полагавшему, что мир существует независимо от сознания субъекта и его содержание не может определяться сознанием человека или Бога, Беркли доказывает, что человеку не дано знать больше того, что есть в его ощущениях. Утверждая, что познающий человек схватывает только свойства вещей, и не может схватить сути вещей, философ проявляет себя в теории познания как агностик ; а высказыванием о том, что единственной реальностью является «Я» – как солипсист ; его философия характеризуется исследователями его философского наследия как крайняя форма идеализма.
Крупным представителем шотландского эмпиризма был Томас Рид (1710-1796), развивая наивно-реалистические предположения о тождестве содержания ощущения и вещи, он полагал, что человек воспринимает вещи в ощущении буквально, так как чувство здравого смысла не позволяет разуму и чувствам «уклониться от правильного пути».
Идеи Дж.Локка и Т.Рида развивал Д.Юм (1711-177_ гг., историк, экономист, юрист, философ), предлагавший называть ощущения не «идеями», а более широким понятием «впечатления », включающим аффекты и эмоции. Юм также обратил внимание на индивидуальные аспекты и динамику познавательной деятельности человека и считал, что можно вести речь только о впечатлениях или идеях отдельного человека в конкретной ситуации. Анализ соотношения гносеологических и психологических аспектов, касающихся опыта познающего субъекта привѐл Юма к скептицизму : человек, согласно мыслителю, не может доказать свои утверждения, так как всегда есть момент недостаточной изученности объекта. Постоянно повторяющаяся практика – это всего лишь привычка; наука, разоблачая одни привычки, порождает другие. Мыслитель также утверждал, что человек не может выйти за рамки своих ощущений, что его знания ограничены их границами. Достоверное знание, по Юму, может быть только логическим. Опыт – поток впечатлений, причина которых непостижима. Таким образом, отрицая объективную причинность, Юм признавал субъективную причинность. Источником уверенности человека выступает, как считает философ, вера, а не знания.
Идеи рационалистов и эмпириков имели огромное значение для развития процесса познания, отражение этих идей наблюдается на протяжении всей последующей философской мысли.
Томас Гоббс о природе человека. Теория «общественного договора» и происхождение государства. Основной круг интересов Томаса Гоббса (1588-1679) составляли механика и логика; эталоном построения научной мысли он считал астрономию. Основные работы: «О человеке», «О теле», «О гражданине», «Левиафан». По Гоббсу, объяснить устройство мира, значит показать характер связи его элементов. Его считают отцом семиотики, основателем логики и философии Нового времени; ему принадлежит новое прочтение Нового завета, в той части, что касается человека и его телесности. 30
В работе «Левиафан» философ изложил своѐ понимание человека. По Гоббсу, человек эгоист и враг другому человеку, из этого обстоятельства вытекает его стремление к личной выгоде, сопряжѐнное с правом покушаться на чужое, включая жизнь другого человека. Чувство страха перед силой служит причиной возникновения рационального мышления; вследствие его развития происходит возникновение решения перейти из описанного выше естественного состояния в гражданское или общественное состояние. Это стремление имеет своим результатом заключение «общественного договора»; для того, чтобы каждый человек мог существовать в обществе, нужны правила, которые гарантируют ему жизнь и возможность заниматься определѐнной деятельностью. Основываясь на разуме, люди выдвигают из своей среды представителей, которым делегируют часть своих естественных прав, отрывая их от себя. Эти выделенные из общей среды люди наделены правом осуществлять руководство всем обществом; они продумывают и формируют правила, по которым все обязаны жить; предусматривают возможность решения спорных и конфликтных ситуаций и т.п. Все члены общества изначально добровольно «ставят над собой своих представителей». Чтобы договориться, нужен язык – материал языка – знаки, которыми люди обозначают своѐ восприятие и чувственную информацию. Познавать – значит оперировать знаками. Знаки создали человека и общество. Гоббс резко отрицательно относился к религии, называя церковников сумасшедшими, а Библию – собранием аллегорий.
Характерные черты развития философии в эпоху французского Просвещения (1730-1780: Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, Жюльен Офре Ламетри и Пауль Гольбах и др.) Говоря о материалистических идеях мыслителей Нового времени (речь может быть, прежде всего, о французских материалистах), следует помнить, что это механистический материализм, во многом более примитивный и прямолинейный по сравнению с более поздними представлениями, основанными на новых открытиях точных наук, и более ранними, интуитивными и неопределѐнными, но благодаря этим качествам, многозначными. Следует обратить внимание и на общественную ситуацию в рассматриваемое время: когда философия вошла в моду и философские вопросы обсуждались в великосветских салонах, философские тексты (наставления, педагогические тексты, повести) печатались на страницах изданий, их читали и обсуждали образованные люди. Благодаря такой ситуации стали предметом обсуждения проблемы метафизики и онтологии, политики, воспитания и этики. Французские материалисты защищали научные представления от любых других (мистических и религиозных), не обоснованных научно. Гольбах (1723-1789; «Система природы», «Разоблачѐнное христианство»), Гельвеций (1715-1771; «Об уме», «О человеке») и Ламетри (1709-1751, «Человек-машина», «Система Эпикура»), построившие систему материалистического понимания мира, решали такие проблемы как понимание материи как субстанции, движения как «способа существования материи», детерминизма и сенсуализма. Вольтер (1694-1778; «Философские письма», «Трактат о метафизике», «Опыт всеобщей истории и о нравах и духе народов») будучи деистом, активно развивал материалистические взгляды и выступал против института Церкви. Дидро (1713-1784; «Мысли к объяснению природы», «Философские основания материи и движения», «Письма слепых в назидание зрячим», «Монахиня», «Племянник Рамо», «Жак-фаталист»), был разносторонне одарѐнным человеком, рассматривал материалистическую картину жизни природы и процесс формирования личности в социуме; делом его жизни было распространение просветительских идей, чему должно было способствовать издание энциклопедии, статьи которой должны были выражать просветительское мировоззрение. Жан-Жак Руссо (1712-1778; «Рассуждение о происхождении и основаниях неравенства среди людей», «Юлия, или новая Элоиза», «Об общественном договоре», «Эмиль, или о воспитании», «Прогулки одинокого мечтателя») пессимистически смотрел на прогресс и считал цивилизацию злом.
Работы Руссо «Эмиль, или о воспитании» и «Об общественном договоре» были сожжены по приговору суда; мыслитель безуспешно пытался найти пристанище в Швейцарии и Англии, вернулся в Париж, где произошѐл его разрыв с энциклопедистами, с которыми он сблизился в 1741 году. В оставшейся неоконченной автобиографической «Исповеди», которую Руссо начал писать в Англии, отражена его неприязнь к людям. Мыслитель, различавший три вида несправедливости (физическую, политическую и имущественную), гневно критиковавший пороки цивилизации, объявивший самого человека виновником зла, пытался найти ответ на вопрос, как уберечь человека от социальной несправедливости. Согласно пониманию Руссо, активность людей в обществе приводит к отчуждению человека: политическая деятельность отчуждает людей друг от друга, а правителей от подданных, культурная – несѐт фальшь и лицемерие. Поэтому современной форме существования Руссо пытался противопоставить естественное состояние человека, его наивность и «неиспорченность цивилизацией» 31
(которая «обучает только лицемерию»). Современники критиковали теорию «естественного человека» Руссо и его лозунг «Назад, к природе!»; мыслитель, остро чувствовавший разлом культуры, не находил решения мучавших его проблем и не видел выхода из духовного одиночества. Его идеи, касающиеся проблематики справедливого общественного договора, позже легли в основу первой в мире демократической конституции, «Билль о правах» (Дж.Вашингтон, Т.Джефферсон, 1775).
В целом, философы французского Просвещения применяли рационалистические методы, были знакомы с теориями эмпириков и руководствовались достижениями естественных наук. Большинство французских просветителей были деистами: Бог сотворил мир и законы природы, которые неизменны, но как сотворѐн мир человек не знает, поэтому не следует верить религиозным концепциям сотворения мира. Материя понимается ими как вечная неуничтожимая субстанция, которая может порождать множество миров. Экстраполируя представления рационалистов о теле на разум (приравнивая его к материи), просветители полагали, что всѐ духовное зависит от материальных структур организма, которые приводят в движение кровь, лимфу и «животных духов».
С материалистическими представлениями, как правило, связана готовность к преобразованиям, в том числе и насильственным. Об этом свидетельствуют истории революционных движений, и в первую очередь история Французской революции. Видимо, в идеалистическом мировоззрении содержится какая-то бо льшая осторожность в социально активных действиях. Основываясь на своих же утверждениях о том, что человек рождается естественным, честным и добрым, а всему плохому (лжи, порокам, безнравственности и т.п.) учится в жизни, наблюдая проявления пороков в поведении людей вокруг себя, французские материалисты рассуждали: если человек зависит от окружающей среды, его недостатки есть результат влияния самой общественной среды (общества). Следовательно, чтобы люди стали лучше, надо изменить общественное устройство. Для изменения социальной жизни нужны люди, обладающие знаниями обо всѐм. Соответственно, таких людей следует воспитать. При этом вера просветителей в разум была безгранична; так Гельвеций утверждал, что «неравенство умов есть результат известной причины, – и эта причина – разница в воспитании».
Позитивизм материалистов Нового времени был социальным: он был связан с верой в возможность науки сделать всѐ человечество счастливым. Мыслители полагали, что все общественные проблемы и беды отдельного человека обусловлены нераспространѐнностью знаний: если люди будут обладать всем комплексом знаний, достигнутых в результате развития наук, они выйдут из состояния невежества и преодолеют свои дурные наклонности, они не позволят другим людям обманывать себя и обустроят свою жизнь наилучшим способом. Особенно важным философы считали, чтобы знаниями обладали правители. Вера в силу знаний – основной тезис просветительской идеологии, исходящей из принципа разумности человека. Для решения практических задач, стоящих перед человеческим обществом, несколько мыслителей, объединившись, решили собрать все знания, накопленные человечеством в одном источнике – выпустить энциклопедию. Это были Д.Аламбер (которого считают одним из предшественников позитивизма) и Д.Дидро. Мыслители, исходя из тезиса, что знание должно быть практически полезным, видели свою задачу в том, чтобы составить в своѐм издании общую картину усилий человеческого ума всех народов и во все времена и сделать свой труд доступным людям. С этой целью они вступили в переписку с известными людьми своего времени и собрали большой материал, и, хотя поставленные задачи оказались непосильными не только для начавших дело, но и для их последователей, значимость и практическая действенность этой благородной идеи не может быть уменьшена.
Сам текст «Энциклопедии» с подзаголовком «Толковый словарь наук, искусств и ремѐсел» был собран в 1751-1756 годах; набор происходил в 1772 году; это монументальное произведение, созданное при участии многих выдающихся учѐных. С самого начала «Энциклопедия» стала орудием идеологической, философской борьбы, так как авторами ставилась цель изменения мышления людей, освобождения его от предрассудков, фанатизма и догматизма. В 1759 году «Энциклопедия» была запрещена, но Дидро продолжал свою работу. Он жил некоторое время при дворе Екатерины Второй, пытаясь убедить еѐ издать свою Энциклопедию, на которую потратил двадцать лет жизни, и внушая ей принципы идеологии Просвещения.
Просветительская и либеральная идеология не исчерпала себя и в наши дни, хотя сейчас подвергается постоянной и разносторонней критике. В целом, как мне представляется, у современных людей должны вызывать восхищение многие идеи мыслителей прошлого: идея «всеобщего блага», доверие к другому человеку и основанные на этом доверии, вера в прогрессивное развитие человечества и его 32
устремлѐнность к лучшему будущему, к правильно, разумно организованному обществу, в котором человек будет иметь возможность развивать себя (идеи гражданского общества и правового государства; идея Канта о «всеобщем мире»). Что касается самих идей просветителей и центрального понятия просветительской идеологии – «прогресс», вскоре его широкое содержание снижается и упрощается в общественном сознании до экономического прогресса, а разностороннее духовное развитие человека сужается до задачи формирования экономического человека. Игнорирование (неразвитость) внеэкономических сфер жизни бумерангом бьѐт по самой экономической сфере, вызывая не только экономический, но общечеловеческий кризис, кризис человечности.
Вопросы:
1. Каковы особенности философии Нового времени?
2. Каковы философские основания проблемы метода, в чѐм состоят особенности рационализма и эмпиризма?
3. Каковы достижения философии Нового времени в поиске решений социальных вопросов? Что представляет собой учение о происхождении государства в это время? Каковы последствия социально-либеральных идей данного времени?
4. В чѐм состоят идеи философии в эпоху Просвещения (Жан Жак Руссо, Франсуа Вольтер, Дени Дидро, Клод Адриан Гельвеций, и Пауль Гольбах и др.)?
Предисловие
Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о возможном устройстве мира, мы обычно говорим, что он философствует. Не всегда задумываясь над тем, что же на самом деле означает это слово.
Так что же такое философия? Когда возник этот термин, и с какой целью стали его употреблять? Кто такие философы, эти странные и таинственные люди, посвятившие свои жизни этой загадочной и не всегда понятной науке – философии.
В переводе с древнегреческого слово «философия» означает «любовь к мудрости». Бытует мнение, что первым, кто употребил это слово, был античный ученый Пифагор. Поскольку истинная мудрость присуща только богам, Пифагор утверждал, что земной человек может только любить мудрость и стремиться к ней (но, увы, без надежды достигнуть).
Считается, что зародилась философия еще в середине I тысячелетия до нашей эры. Возникла философия, конечно, не на голом месте, а на базе мифологии. Мы знаем, что с момента своего появления на этой планете человек пытался понять и осмыслить самого себя и мир, его окружающий (чего, к сожалению, ему сделать не удалось и до сих пор). Две основные движущие силы – страх перед грозными явлениями природы, перед собственной уязвимостью и неизбежностью смерти и любопытство: почему, зачем и как все возникло и что же будет дальше? – сделали свое дело. В результате и возникло то, что стало именоваться «предфилософией», а затем и собственно философией. Причем наибольший вклад в развитие философии внесли мыслители трех древнейших цивилизаций: Древней Индии, Древнего Китая и Древней Греции, хотя, безусловно, не остались в стороне от этого и мудрецы Египта, Месопотамии и Иудеи, но, в отличие от названных ранее цивилизаций, их учения не оказали столь мощного влияния на развитие этой науки. В других же регионах философия появилась гораздо позднее и развивалась уже на базе учений одной из трех упомянутых стран.
Так что же это за «любовь к мудрости», о которой уже тысячи лет говорит весь мир? В самом начале существования этого термина под ним понимали науку вообще, которая тогда не была разделена на отдельные дисциплины. Позднее, ближе к IV веку до нашей эры, на территории Древней Греции сформировалась такая дисциплина, как логика, еще двести лет спустя – математика, включавшая в себя геометрию Евклида и арифметику, астрономия, астрология, филология и ряд других дисциплин. Таким образом, начался процесс выделения дисциплин в рамках философии, а, затем, еще позднее, выделение их из философии в качестве самостоятельных наук.
В разные эпохи в разных философских учениях существовали разные точки зрения на структуру философского знания. Так, одни делили философию на логику, физику и этику, исключая какую бы то ни было религиозную составную, другие и в другое время практически проводили параллель между философией и богословием и т. д. и т. п.
Еще позднее в философии стали выделять так называемую философию природы, или натурфилософию, на основе которой затем и сформировался комплекс естественных наук: физика, химия, биология и так далее, а также гуманитарные науки, которые более не рассматривались в контексте философии.
В XIX веке на базе учения выдающегося немецкого философа Гегеля философию стали понимать как науку о наиболее общих законах развития природы, общества и человеческого мышления, а к ХХ веку наряду с таким пониманием предмета появились и многие другие нюансы – в зависимости от того, какая проблема лидирует в том или ином учении.
На сегодняшний день философия включает в себя следующие дисциплины: логику, этику, эстетику, научную методологию, философию науки (философские проблемы математики, физики, биологии и т. д.), философию культуры, философию религии и т. п.
Поскольку за длительную историю существования философии в ней сформировалось большое количество разных учений, было принято объединять их в различные группы и течения. Таких основных групп в современной философии три: онтология – учение о бытии, гносеология – учение о познании и социальная философия – учение об обществе. Остановимся на первых двух группах.
Онтология. Основные течения
Слово «онтология» в переводе с древнегреческого (ontologia) означает «учение о сущем», о бытии и представляет собой попытку наиболее общего его описания (не ограничиваясь данными каких-то отдельных наук). Этот термин в качестве философского понятия был впервые предложен в 1613 году ученым Р. Гоклениусом.
Главный вопрос, который рассматривает онтология, звучит так: «Что существует, что является первоначалом бытия?»
Вопросы онтологии – это древнейшая тема всей европейской философии, восходящая еще ко временам античности; наиболее весомый вклад в разработку онтологических проблем внесли Платон и Аристотель.
В свою очередь, и онтология делится на две группы, а точнее, классификации, различающиеся по количеству и по качеству первоначал бытия.
Классификация философских учений по количеству первоначал являет собой группу из трех составных частей: монизма, дуализма и плюрализма.
Монизм – это философское учение, которое признает существование только одного первоначала бытия (Бога, Вселенского Разума и так далее). Монистами считаются сторонники так называемого последовательного материализма, такие как Демокрит и Маркс, а также последовательные идеалисты, например, Фома Аквинский и Гегель.
Дуализм – это философское учение, в котором признается существование двух первоначал бытия – обычно материального и идеального. Дуалистами были Аристотель, Кант и многие другие.
Плюрализм, в отличие от двух его предшественников, признает существование нескольких первоначал. Плюрализм характерен главным образом для Древнего мира, его известнейшим последователем был Эмпедокл, признававший в качестве первоначал Землю, Воду, Огонь и Воздух, а также две чувственные силы – Любовь и Ненависть.
По качеству философские учения делятся на два (и не просто «на два», а на два противоборствующих) лагеря, и выглядит это следующим образом.
Материализм – течение в философии, в котором в качестве первоначала бытия признается материя (природа). Последователями этого течения являлись представители индийской школы чарвака; его исповедовали Демокрит, Фейербах, Маркс и другие.
В идеализме в качестве первоначала бытия выступает некая идеальная (божественная, сверхъестественная) сущность.
Внутри идеализма также есть два течения: объективный идеализм, в котором идеальная сущность существует объективно, т. е. независимо от человека и его сознания (Бог, Абсолют и т. д.), и субъективный идеализм, где в роли первоначала бытия, собственно, и выступает человеческое сознание, человеческое Я. Истоки объективного идеализма надо искать еще в Древнем мире (конфуцианство, даосизм, буддизм, ортодоксальные школы Индии, Пифагор, Платон и т. д.), а завершено его формирование было в немецкой классической философии. Его яркими последователями в Европе стали Беркли, Кант и другие.
Следует отметить, что некоторые философские учения не могут быть отнесены только к одному направлению, т. к. сочетают в себе разные составляющие, что вносит путаницу и затрудняет классификацию философских направлений.
Кроме перечисленных групп в онтологии существует несколько важных течений, на которые также стоит обратить внимание. Речь идет о гилозоизме, пантеизме, деизме, диалектике и метафизике.
Гилозоизм – это философское течение, сторонники которого выдвинули идею одушевленности как живой, так и неживой природы. Течение зародилось еще в глубокой древности (его последователями были Фалес и Гераклит) и послужило фундаментом для следующего течения – пантеизма.
Пантеизм – течение в философии, в котором идеальное начало (Бог) и материальное начало (природа) отождествляются.
Одним из ярчайших сторонников этого течения был Джордано Бруно.
Деизм – популярное философское течение, в котором считается, что Бог – творец мира, создав свое творение и задав ему определенные законы существования, больше не вмешивается в его дела, поэтому мир теперь существует сам по себе. Деизм считается разновидностью объективного идеализма, переходным звеном к материализму. Возникший в XVII в., особое распространение деизм получил в эпоху Просвещения (1688–1789 гг.). Последователями этого течения были Ньютон, Вольтер, Ломоносов и другие видные мировые ученые и мыслители.
Кроме упомянутых проблем онтология рассматривает вопросы, касающиеся сути бытия. Каково оно? Вечно, неподвижно и неизменно или же изменчиво, преходяще и подвижно? Чтобы попытаться найти ответы на эти вопросы и были созданы такие научные дисциплины, как диалектика и метафизика.
Стоит обратить внимание, что у обоих терминов есть, как минимум, два смысла – древнегреческий и современный. Поэтому, пользуясь ими, профессионалы обязательно оговариваются, что именно они имеют в виду. С древних времен и вплоть до так называемого периода Нового времени (то есть с XVII в. и до наших дней) термин «диалектика» употребляется в значении искусства беседы, спора. Однако в немецкой классической философии он приобрел и другое значение: диалектика – это учение о наиболее общих закономерных связях бытия, его становления и развития. Диалектика как учение утверждает, что все в мире взаимосвязано и находится в непрерывном развитии. Эти постулаты являются противоположными метафизике, которая как учение отрицает идею развития мира. В другом значении слово «метафизика» означает философию вообще. В переводе с древнегреческого «метафизика» – это то, что идет после физики. Изначально таковой называли философию Аристотеля, а начиная со Средних веков – всю философию как таковую. В этом значении термин часто употребляется и сегодня.
Гносеология. Основные течения
В гносеологии, как и в онтологии, также существуют течения. Основными из них являются агностицизм, рационализм, иррационализм, сенсуализм и релятивизм.
Агностицизм признает мир как нечто в принципе непознаваемое. Древними формами агностицизма считаются софистика и скептицизм. В период Нового времени свое развитие агностицизм получил в работах Беркли, Канта и других философов. Как правило, идеи агностицизма поддерживали субъективные идеалисты. Объективные идеалисты и материалисты обычно считают мир познаваемым.
Следующее философское течение – рационализм – считает разум как основой и орудием познания, так и критерием истины. Хотя этой точки зрения придерживался Платон и некоторые другие философы античности, как философское направление рационализм сформировался только в Новое время. Его приверженцами были Спиноза, Декарт, Гегель и другие.
Если перевести с латыни слово «иррационализм», то оно будет означать «неразумный» или «бессознательный». «Неразумным» стало именоваться течение в философии, отрицающее познавательную силу разума или, во всяком случае, ограничивающее его значение. Можно ли разумом постичь сущность бытия? Иррационалисты отвечают на этот вопрос отрицательно. Правы ли они? Однозначный ответ на этот вопрос пока не найден. Зато точно известно (и это подтверждает исторический опыт), что люди далеко не всегда руководствуются в своих действиях голосом разума, а слепой инстинкт зачастую перевешивает любые доводы рассудка.
К последователям иррационализма обычно относят субъективных идеалистов. Примером может служить Философия жизни – учение, обретшее таких последователей, как Шопенгауэр (1788–1860) и Ницше (1844–1900), а также экзистенционализм (его представителями являются Ясперс, Сартр, Камю и др.).
Философия жизни – это одно из ведущих течений европейской философии XIX в. – начала XX в., и возникло оно на почве явной несостоятельности философии рационализма. Главная идея этого направления звучит следующим образом: жизнь как таковая – это исходная точка интуитивно постигаемой реальности, которая есть нечто отличное как от материи, так и от духа. В основе бытия лежит воля ; необоснованная, необъяснимая, «иррациональная» воля живых существ к жизни, подчиняющая себе даже человеческий интеллект. Насколько истинно данное утверждение, мы можем понять, анализируя собственные поступки. Многие из них продиктованы совсем не здравым смыслом, а желаниями, эмоциями, инстинктами. Причем положение вещей не меняет даже тот факт, что последствия таких поступков могут оказаться весьма плачевными.
Артур Шопенгауэр, идеи которого во многом перекликаются с идеями буддизма, считал, что главным толчком к философскому размышлению является столкновение человека с горестями этого мира. Философствование, по Шопенгауэру, требует немалого мужества, поскольку заставляет человека принять главную истину, заключающуюся в том, что жизнь – это бессмыслица, заканчивающаяся смертью, и, соответственно, ничего, кроме страданий принести она не может. Основной инстинкт этой жизни – так называемая половая любовь – есть не что иное, как инстинкт продолжения рода, воссоздание себе подобных для мучений и неминуемой смерти. А отсутствие Бога (наличие которого не совместимо с засильем зла) и, соответственно, «божьей защиты» оставляет человеку единственный выход: погасить в себе эту бессмысленную «волю к жизни», отказавшись от ее ложных соблазнов. Единственный выход из проходящего на Земле абсурдного спектакля – перестать участвовать в нем. Итогом этого станет нирвана – неприятие мира.
Колоссальная заслуга философии Шопенгауэра – это открытие неведомого ранее мира «бессознательного». Философ положил начало целой науке о бессознательном, его идеи подхватили и развили позднее Фрейд, Юнг и другие.
Похожие на шопенгауэровские идеи пропагандировал и Фридрих Ницше. Бессмысленность бытия, считал он, обнаруживается тогда, когда мы начинаем понимать, что сущность этого самого бытия – «вечное возвращение», т. е. повторение и обновление неоднократно существовавшего, постоянное становление. Человек, который есть прежде всего тело, – это биологический организм, возникший в результате эволюции и в результате борьбы за существование развившийся в то, чем он является на сегодняшний день.
Считая христианство «религией рабов», Ницше видел в нем помеху здоровой эволюции, где выживает сильнейший, поскольку оно принимало сторону «слабого, низкого, уродливого». Он считал, что «христианство погубило разум даже самых сильных духом натур, научив чувствовать заблуждение, искушение, греховность в самых высших ценностях духовного».
В нашу эпоху, считал Ницше, наступает время нового человека – «сверхчеловека», стоящего над добром и злом, над общепринятыми «рабскими» моральными ценностями и самостоятельно создающего новые ценности. Право на существование должны иметь только сильные – новые аристократы – широко образованные люди со свободной волей, сумевшие вырваться из общего «стада». Известное изречение Ницше выглядит так: «Пусть гибнут слабые и уродливые – первая заповедь нашего человеколюбия. Надо еще помогать им гибнуть».
Интересна и концепция этой самой «свободной воли»: поскольку все в мире обусловлено, то и подлинной свободы воли существовать не может, и моральные оценки не приложимы ни к каким человеческим поступкам. Любые формы человеческого поведения маскируют всегда одно и то же – волю к власти. У слабых людей воля к власти проявляется как воля к свободе. У сильных – как собственно воля к власти. Причем, если власти добиться не удается, то как воля к справедливости. У самых сильных людей воля к власти выглядит как любовь к человечеству, хотя на самом деле это лишь стремление к подавлению чужой власти.
Экзистенциализм – философия существования – одно из важных направлений философии XX в. Возник он в начале Первой мировой войны, переняв ряд идей, взятых из предшествующих учений, в том числе Ницше, Паскаля, Достоевского и др., и просуществовал до середины 60-х годов XX века.
Как течение экзистенциализм не однороден, но для всех его ответвлений характерно наличие понятия экзистенции – проблемы человека и его существования. Экзистенциализм признает возможность постижения сути бытия интуитивно. Человек – это исследователь, наблюдающий жизнь и живущий в ней.
В отличие от Философии жизни, экзистенциализм признает наличие некой трансцендентной сущности, стоящей за всеми человеческими переживаниями, которые, с одной стороны, направлены на эту сущность, а с другой – на что-то внешнее. В религиозном экзистенциализме (Бердяев, Хайдеггер и др.) эта сущность – Бог, и он – недоступная нам тайна, которую невозможно описать. В атеистическом экзистенциализме (Камю) это – Ничто, иллюзия. Интересно, что атеистический экзистенциализм не отрицает Бога как такового, но соглашается с заявлением Ницше, что «Бог мертв!», а жить без Бога нельзя. Человеческая смерть – это конец экзистенции. Факт конечности экзистенции превращает человеческую жизнь в трагедию.
Учение о свободе занимает одно из главных мест в экзистенциализме. Религиозный экзистенциализм утверждает свободу исключительно в Боге. Атеистический – как возможность для человека выбирать собственную личность. Такой выбор – тяжелое бремя. Если человек к нему не готов, он может его не делать. Тогда он перестает быть самим собой, быть личностью, а становится «как все», безличным «винтиком» (по Бердяеву) в мире, где никто ни за что не ответственен и никто ничего не решает.
Слово «сенсуализм» происходит от латинского слова sensus – «чувство». Это направление, противостоящее рационализму, утверждает, что основным источником познания являются чувства и ощущения. По мнению сенсуалистов, разум не может содержать ничего, что прежде не передалось бы ему через чувства. Возникнув в античном мире (Демокрит и Эпикур), как философское направление сенсуализм сформировался в Новое время и получил развитие как материалистический сенсуализм в работах Дидро, Гоббса и др.; как идеалистический материализм – Беркли, Юма и т. д.
Название следующего философского течения «релятивизм» произошло от латинского слова relativus, что означает «относительный». Релятивизм считает, что любые человеческие знания относительны, неполны и условны, поэтому и не могут служить орудием познания ни этого мира, ни, как это ни печально, бытия как такового.
Перечисленные выше течения являются основными в антологии и гносеологии, но далеко не единственными. Следует хотя бы перечислить и некоторые другие: гуманизм, пантеизм, утопизм, диалектический материализм, прагматизм, фрейдизм, позитивизм и т. д.
Античная философия
Назвав основные философские течения, продолжим наш экскурс в философию, попытавшись проследить, каким же образом течения этой, безусловно, одной из самых захватывающих даже для не специалиста наук реализовывались в разные периоды в разных регионах земного шара. Здесь хочется обратить внимание вот на какой момент: любая наука, будь то математика, физика и т. д., не может, разумеется, иметь никакой национальной принадлежности. Не существует украинской химии или английской геометрии. Однако философия (равно как, к примеру, история или литература, музыка или живопись) несет опыт той культуры, выражает влияние той среды, в которой она зародилась и получила свое развитие. Поэтому – поскольку целью нашей книги является общий обзор течений и направлений философии, а не история этой науки – мы не будем слишком строго придерживаться временных рамок, а заострим внимание на том, что же представляли собой философские знания в тех или других областях нашей планеты. И особо хочется выделить здесь, конечно, античную философию. Не потому, что она была первой по счету – мы уже знаем, что философские знания зародились практически одновременно в разных регионах Земли, а потому, что значимость античной философии для мира трудно переоценить.
К огромному сожалению, объем этой книги не позволяет рассказать подробно обо всех существовавших (равно как и существующих) философах и школах, которые они представляли. Поэтому, поговорив об основных философских направлениях в начале, далее сосредоточим свое внимание лишь на наиболее известных и важных моментах.
Что же скрывается под понятием «античная философия»? Правильно будет сказать, что это ряд учений, развивавшихся в Древней Греции и Древнем Риме, начиная с VI в. до н. э. и заканчивая VI в. н. э. Несмотря на то что античная философия включает в себя и философию Древнего Рима, основное ее содержание составляет все-таки эллинская, то есть древнегреческая философия.
Что является характерным для древнегреческой философии? В первую очередь то, что природа виделась эллинам единым абсолютом, причем – и это важно – не сотворенным богами. Боги имели место быть, но они представляли собой неотъемлемую часть природы и олицетворяли основные природные стихии. Сам же человек, по мнению эллинов, существовал по двум причинам: «по природе» и «по разумному установлению». Таким образом, изначально не видя себя некими «божьими рабами», древние греки сумели освободить свой разум от власти богов. Эллины уважали богов как существ высшего порядка, но в повседневной жизни следовали собственным интересам и полагались на самих себя. Очень важным, интересным и отличным от многих других (и современных в том числе) утверждений является тезис античной философии, гласивший, что человек счастлив не потому, что его любят боги, а боги любят его именно потому, что он счастлив!
Важнейшим достижением человеческой мысли древние греки считали открытие некого Закона (наподобие главного закона Природы или, скажем, Космического закона), обязательного для всех, который необходимо было ставить выше частных интересов и в соответствии с которым следовало строить свою жизнь. На основании этого закона – номоса – греки создавали свои города-государства – полисы.
Поскольку боги, по мнению древних греков, отвечали исключительно за насущные проблемы: семейные, хозяйственные, политические и так далее, но не могли дать ответа на такие глобальные вопросы, как вопросы добра и зла, справедливости, мудрости и тому подобные, то возникает острая необходимость в науке, могущей хоть как-то помочь в этом. Такой наукой и стала философия, пришедшая на смену существовавшей до сих пор мифологической традиции, которая отныне признается бесполезным и бессмысленным вымыслом.
Ставшие переходным звеном от мифологии к философии предфилософские описания мира есть уже в творениях Гомера и Гесиода. В них прослеживается отказ от персонифицированного видения мира, личности богов как олицетворенных сил природы уходят на задний план, и начинается упорный поиск некого безличностного первоначала. У первых философов, начиная с Фалеса, виден острый интерес к политической и общественной жизни, сочетающийся с размышлениями о судьбах мира, а само первоначало зачастую так же, как и прежде, отождествляется с той или иной природной стихией, а ранее присущее только богам понятие «начала» – «архее» – отныне принадлежит природе.
Мы видим, что вопросы: «Кто я?», «Откуда я?», «Зачем я живу и почему умираю?», «Как правильно строить свою жизнь?», «Почему существуют зло и несправедливость и как их избежать?» – мучили человека с самых древних времен, а любые религии с их очевидными недостатками не могли удовлетворить духовного голода человека разумного. Поэтому возникновение философии можно считать естественным следствием подобного положения вещей.
И вот тут – тоже самым естественным образом, ведь мир многолик, равно, как и населяющие его создания, – возникают и первые философские течения. Космогония – учение о происхождении мира, космология – учение об устройстве мироздания (на смену которым позднее приходит онтология), являющиеся содержанием такой знакомой нам сейчас «физики»; этика – наука о человеческом поведении, метафизические размышления – ни как обособленные друг от друга дисциплины, но как гармоничное целое – вот что такое античная философия.
Таким образом, первый период древнегреческой философии – это так называемая натурфилософия, когда традиционное обожествление Космоса перестает быть актуальным, а на первый план выступают природа и человек.
К представителям древнегреческой натурфилософии могут быть отнесены две философские школы – ионийская и италийская. Ионийская философия объединяет философов, которые жили и учили в городах, находящихся на побережье Ионийского моря – Милете и Эфессе.
В Милете была создана милетская школа философии, считающаяся первой философской школой Древней Греции, основателем которой и являлся уже упомянутый выше Фалес, которого смело можно назвать математиком, физиком, инженером и политиком. Его последователями и учениками были Анаксимандр и Анаксимен. Соглано легенде, Фалес растратил все свое состояние в путешествиях, за что его не однократно упрекали соседи и знакомые. Тогда он решил доказать им, что мудрый человек может разбогатеть, когда захочет. И незамедлительно сделал это. Наблюдая за природой, он вычислил предстоящий огромный урожай маслин и заблаговременно взял в аренду все милетские маслобойни, оплатив при этом лишь небольшой задаток с последующим полным расчетом. Когда же действительно небывалый урожай был привезен новому арендатору, Фалес поднял цену за работу и тут же разбогател.
Да… Что было бы, ошибись Фалес в своих расчетах, страшно даже представить. Но, к его великой радости, он оказался прав! Как оказался прав и в другом случае – первым в Греции предсказав полное (для Ионии) солнечное затмение. Кроме всего прочего, этот мудрый человек ввел в обиход календарь из 365 дней, разделенных на двенадцать тридцатидневных месяцев (оставшиеся пять дней так же, как и в Древнем Египте, были помещены в конец года).
По своим убеждениям Фалес был материалистом, первоначалом бытия считал воду, относясь к ней как к разумной и божественной. По его мнению, свое начало все живое берет в воде, а после в нее же и уходит. Плоский земной диск плавает в неком океане, испарения которого служат энергией для Солнца и остальных небесных тел. Главным космическим божеством, по мнению Фалеса, является Разум (Логос), рожденный Зевсом.
Другие представители милетской школы – Анаксимандр и Анаксимен – имели собственные, отличные от фалесофских, взгляды на суть бытия. Анаксимандр, например, считал первоосновой мира некое вечное, неопределенное и беспредельное материальное начало – апейрон, из которого берут начало две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое. Эти пары порождают четыре основные стихии, из которых, собственно, уже все и состоит. Эти стихии хорошо известны в частности современным любителям гороскопов (все знаки Зодиака отвечают определенным стихиям). Это Воздух, Вода, Огонь и Земля. Самая тяжелая стихия – Земля, формой своей напоминая цилиндр, находится в центре мира и парит в воздухе. На ее поверхности находится более легкая стихия – Вода, дальше – Воздух. Еще дальше – Огонь. Прежде Огонь был представлен в виде трех сфер, разделенных воздушными перемычками. Позднее, за счет непрерывного движения и действия центробежной силы, сферы Огня были разорваны. Части сфер приняли форму колец, которые мы теперь и можем созерцать в облике Солнца, Луны и звезд. И именно звезды расположены к Земле ближе всех остальных небесных тел.
Мир, по мнению Анаксимандра, имеет начало и конец, существует циклично, и повторы эти бесчисленны. Все выходит из апейрона и в апейрон возвращается, и так снова и снова. Причем выделение противоположностей, а, соответственно, и самой жизни мира из апейрона Анаксимандр называет неправдой, а возвращение в исходное состояние – правдой и справедливостью.
Возникновение живых существ, по Анаксимандру, до боли напомнит нам дарвиновскую теорию эволюции: все живое зародилось в воде, после чего некоторые существа вышли на сушу, сбросив с себя чешую. Однако сам человек, точнее – первочеловек, утверждает Анаксимандр, развивался несколько иначе, а именно: люди зародились и росли до взрослого состояния в чреве огромных рыб, после чего перешли к сухопутному существованию.
Анаксимен, следующий представитель милетской школы, не смог принять абстрактную сущность апейрона Анаксимандра. Поэтому в качестве первоначала избрал Воздух, который также является началом души. А поскольку воздух – это материя, то и душа живых существ материальна. И даже боги возникли из воздуха, а не создали таковой.
Таким образом, мы видим, что, по мнению Анаксимена, все возникает их воздуха. Процесс этот происходит путем его сгущения и разряжения. При сгущении воздуха происходит образование ветра, облаков, воды, земли и камней, при разряжении – огня. Солнце, Луна и звезды – это камни, раскалившиеся от быстрого движения. Земля и все остальные небесные тела – плоские и парят в воздухе.
Анаксимен правильно (как знает уже весь мир) предположил, что ближе всего к Земле расположена Луна. Дальше размещается Солнце, а уж затем звезды.
Величайшим представителем эфесской школы (да и всей античной, равно как и мировой философии в целом) считается Гераклит Эфесский. К слову, всем известное изречение «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку» принадлежит именно ему.
Представитель царско-жреческого рода, Гераклит вел чрезвычайно скромный, вплоть до бедности, образ жизни. Его называли Темным из-за привычки выражаться торжественным стилем, малопонятно и загадочно. Исследователи объясняют такое положение вещей следующим образом: видимо, по мнению Гераклита, разговор о высоких истинах не мог вестись обычным языком. Второе прозвище – Плачущий – Гераклит получил по причине того, что он часто и искренне сокрушался из-за человеческих несовершенств.
Как и его вышеназванные коллеги, Гераклит был материалистом и основоположником диалектики как науки об изменчивости мира. Первоначалом, по Гераклиту, являлся Огонь – самая подвижная и изменчивая стихия, из которой все возникает. Огонь живой, никем и никогда не сотворенный, материальный и вечный. Мало того – он разумен, то есть обладает «логосом» и существует, подчиняясь всемирному закону.
В противоположность многим античным философам (например, пифагорейцам) Гераклит считал мир изменчивым вплоть до перехода качеств в свою противоположность (например, холодное – горячее). Единство и борьба этих противоположностей (утверждение, хорошо знакомое тем, кто изучал диалектический материализм, и перекликающееся с древнекитайской философией Дао) – вот суть мира.
Сам мир (и Космос в том числе) – не вечен. Он существует циклично и в конце цикла своего существования сгорает в мировом пожаре, который – поскольку Огонь разумен – есть и Мировой суд.
Что касается человека, то Гераклит предполагал, что душа человека – это сочетание Огня и Воды; чем больше в душе Огня (Логоса) – тем человек лучше. Высшая цель человеческой жизни – познание Логоса. Чувства полезны для познания, но они не являются главным его элементом. Несмотря на то что все люди разумны, познание Логоса доступно не всем. Но не это главная проблема, а то, что подавляющее большинство людей даже не пытаются его постичь и тем более жить в соответствии с ним.
Следующая школа древнегреческой философии, о которой пойдет речь, – италийская. В нее входят Пифагор, Парменид, Ксенофан, Зенон и прочие, учение которых, в свою очередь, принято подразделять еще на два направления, или школы, – пифагорейскую во главе с Пифагором и элеатскую (элейскую), где центральной фигурой считается Парменид.
Элейская школа возникла на окраинах греческого мира, в Древней Италии, в Кротоне и Элее. Но и здесь главным является не географическое местоположение, а содержательное единство, которым выступает для италийцев обращение к внутреннему миру человека.
С другой стороны, недоверие к внешнему миру, к образному его восприятию подрывает состоятельность аргументации, которую использовали раннегреческие мыслители, рассматривавшие природу как живой, саморазвивающийся организм. Поэтому после Парменида им приходится обосновывать и источник движения, и неизменность первооснований мироздания. В связи с таким положением вещей Эмпедокл, Анаксагор и Демокрит поднимают вопрос о множественности начал и источнике космического движения. Но об этом ниже.
От периода эллинизма до нас дошли удивительные легенды о Пифагоре. Например, те, в которых говорилось, что его могли видеть одновременно в нескольких городах, что он помнил свои предыдущие рождения и что впервые он появился в этом мире как сын бога Гермеса. С чем это связано?
Наверное, с тем, что философия Пифагора с самого начала развивалась как эзотерическое (внутреннее, скрытое) знание, что уже само по себе интриговало непосвященных. Пифагорейские кружки были братствами, причем тайными, связанными с многочисленными табу и предписаниями (например, существовали ограничения в еде, особые требования к образу жизни и т. д.). Основные положения этой философии приписывались самому учителю, хотя до сих пор трудно установить, что принадлежит Пифагору, а что – его ученикам.
Пифагорейские братства не были разобщенными между собой. Это был научно-философский и политический союз (являющийся, судя по всему, сторонником аристократических форм правления), просуществовавший несколько столетий и историю которого принято разделять на три периода: ранний – VI–IV вв. до н. э., средний, эллинистический, – IV–I вв. до н. э., поздний – I–III вв. н. э. (во время существования которого возникло такое течение, как неопифагореизм).
В Пифагорейский союз принимали исключительно свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, однако только тех, кто прежде прошел многолетнюю проверку и соответствующую подготовку. Можно сказать, что пифагорейцы жили коммуной, поскольку имущество у них было общим; они стремились к победе над низменными страстями, высоко ценили дружбу, практиковали психотренинг, упражнения для развития памяти и умственных способностей. Важнейшее место в жизни пифагорейцев занимали занятия наукой.
Что позволяет отнести учение Пифагора к первым философским течениям? Это, конечно, его учение о числе как о первооснове. Число, по Пифагору, есть и вещество, и субстанция нашего реального мира, оно обозримо, пространственно, телесно и в то же время сохраняет все свойства умопостигаемых принципов.
Числа пифагорейской традиции – это и математические
величины, и физические тела, и живые существа. Каждое число что-то вносит в мир. Например, монада (единица) вносит порядок, определенность, диада (двоица) – неопределенность, раздвоение и так далее.
Но главное значение чисел кроится в том, что они находятся в человеческой душе. Число сохраняет объективность мира, это сам мир и то, что составляет основу нашего разума, наших мыслительных способностей. В пифагореизме на первый план выступает не внешний мир, хотя он неизбежно присутствует, а внутренний мир человеческой души. Число – это прежде всего состояние души. Число – это то, что рождается и живет в душе. Отсюда вытекает интерес к числовому обоснованию внешнего мира, к космологии и космогонии, но с этим же связано и учение о душе.
Эта сторона учения Пифагора признает наличие в человеке двух начал: светлого и темного. Светлое начало – это душа, которая помнит истину и которая в данном состоянии человека скрыта от его разума (сознания), темное – это человеческое тело. Тело – темница души. Именно оно, тело, препятствует естественному состоянию души. Путь же к спасению души и познанию истины лежит через достижение гармонии, которая присуща всему миру и должна быть восстановлена в индивидуальной душе человека. Поэтому необходимо добиваться устранения аффектов (гнева, уныния, ярости и прочего) и учиться овладевать своими чувствами, отдавая предпочтение разуму.
Таким образом, Пифагора можно считать первым идеалистом Древней Греции, поскольку его числа (имеются в виду целые натуральные числа) – это идеальные сущности, а пропорция между ними – мировая гармония. С числами связаны и геометрические фигуры. Тройка – с треугольником, четверка – с четырехугольником и т. д. И пять стихий. Огонь, например, состоит из тетраэдров – четырехгранных пирамид, воздух – из октаэдров – восьмигранников и т. д. Стоит обратить внимание, что именно в философии Пифагора появляется представление о пятой стихии – эфире.
Пифагор считал, что центром мира является Земля. А все остальные небесные тела плывут в эфире вокруг нее, издавая при этом определенные звуки, создающие мелодию – музыку сфер, которую могут слышать люди с крайне тонким слухом (таким, как у него). Еще одним важным моментом является то, что, в отличие от большинства эллинов, Пифагор верил в переселение душ.
Говоря об элейской школе, мы – как уже было отмечено выше – говорим главным образом о философии Парменида, Ксенофана и Зенона (время жизни и деятельности – приблизительно начало VI – середина V в. до н. э.). Важным здесь является то, что у элеатов впервые появляется оценка чувственного мира как иллюзорного (идея, получившая широчайшее развитие в буддизме и индуизме). В отличие от индийской философии, где не существует подобного требования, истинным считается так называемый умопостигаемый мир.
Из работ Ксенофана до нас дошло лишь несколько сатирических стихотворений. Зенон был ярым сторонником учения Парменида. Он является автором «затруднений» (апорий), доказывающих невозможность движения в истинном, умопостигаемом мире.
Философия Парменида, которую он преподносит как откровение, данное ему богиней истины Дике, порывает с так называемой физической традицией, лишая ее статуса истинности. Истина, по его мнению, достигается исключительно в процессе познания. При этом совершенно необходимо придерживаться ряда требований. Можно ли что-нибудь говорить о постоянно изменяющемся предмете? Для того чтобы мыслить, мы должны его зафиксировать. Мыслить – это значит найти что-то устойчивое в предмете. Обыденное поведение людей не отвечает природе вещей. Парменид призывал отказаться от обыденных представлений.
Истинный путь познания, по Пармениду, – один, а следование не здравому мышлению, а чувственному восприятию создает лишь туманный мир мнений. Парменид первым высказал идею о том, что при всем множестве мнений – истина одна. При этом он сосредотачивает внимание на самом мыслительном процессе, а не на мыслящем субъекте: в центре его внимания сама мысль. Но не отворачивается философ и от человека. Он подчеркивает, что мышление – как способность умозреть предмет, высказываться о нем – подчиняется сумме требований, главное из которых выглядит следующим образом: для того, чтобы мыслить, необходимо оставаться в области чистой мысли, разумом разрешить задачу бытия, не прибегая к привычному опыту органов чувств. Парменид, в отличие от своих предшественников, пытается доказать свои утверждения, а не только лишь провозгласить.
Однако прямого противопоставления мышления-разума чувствам у Парменида нет. Хотя речь постоянно идет именно о разуме, неверным будет сказать и то, что он призывает следовать по пути разума. Поскольку даже в нем, в разуме, существует два мира – мир истины и мир мнений (или жизненного опыта, которым многие руководствуются, но который не обязательно является истинным), противостоящие друг другу.
Следующий важный момент философии Парменида выглядит так: небытие не существует, поскольку его невозможно «ни познать, ни выразить». Но если человек начинает мыслить о пусть даже немыслимом небытии – это немыслимое становится бытием, начинает существовать (мысль тождественна предмету мысли). Тут мы сталкиваемся со сложностью понимания философии Парменида: всякое изменение предполагает появление и исчезновение чего-то. Но возникнуть нечто может только из небытия и исчезнуть туда же, а его нет…
Бытие Парменида – это цельный и неподвижный шар – Единое. Почему цельный? Потому, что кроме небытия его нечем разделить, а такового нет, как мы уже знаем. Самое поразительное, что Парменид не отказывается окончательно от чувственного мира. Это проявляется не только и не столько в том, что рядом с миром истины возможен мир мнения (об этом говорит вторая часть его труда, которая, к сожалению, практически не сохранилась). Он не только возможен, но и необходим, без наличия этого мира было бы невозможно мышление. Как именно Парменид объяснял этот момент, мы, к сожалению, никогда уже не узнаем.
Но нам известно, что, согласно учению Парменида, все, что окружает человека, есть условность. Существующее «по природе», то, что действительно есть бытие, постигается умом. Один и тот же мир, взятый в двух его измерениях – человеческой повседневности и умопостижения, – раскалывается на две области: мнения смертных и истины. А это значит, что обесцениваются прежде всего природные основания наглядного мира. Неистинная реальность – вот удел человеческой повседневности.
Стихийный материалист и, в отличие от своих предшественников – монистов, плюралист Эмпедокл (490–430 гг. до н. э.) – следующий представитель италийской традиции. У него все четыре традиционные стихии («четыре корня вещей») являются первоначалами. Сами по себе стихии пассивны. Все, происходящее в мире есть следствие действия двух сил – Любви и Ненависти. Любовь – это единство и добро, Ненависть – множественность и зло.
Вся италийская традиция исходит из орфической религии. Суть орфической религии состоит в следующем: она переносит все процессы этой жизни в загробную. Она готовит человека к загробной жизни. Внутри орфизма и развивался комплекс представлений, усвоенных Эмпедоклом, еще одним сторонником теории переселения душ.
Исследователями было отмечено, что Эмпедокл является автором таких идей, которые трудно совместить. Об этом свидетельствуют две его противоречащие друг другу поэмы: «О природе» и «Очищения».
В поэме «О природе» содержится аргументированное натурфилософское представление, сродни ионийской традиции. Главный мотив поэмы «Очищения» – религиозно-катарсический. Человек должен быть очищен от всех прегрешений земной жизни.
Интересно, что то, что люди называют рождением и смертью, по Эмпедоклу, есть на самом деле соединение и разделение неизменных начал. Четыре первоначала существуют вечно, они не могут перейти друг в друга. Речь здесь идет не об обыденном объяснении, а о логическом обосновании всех жизненных процессов. Эмпедокл поэтически описывает источники движения. Он называет две движущие силы, которые действуют на «корни»: Любовь (Филия) и Ненависть, Вражда (Нейкос). Любовь способствует соединению «корней», а Вражда их разделяет. Но сами «корни» – это персонифицированные сущности. Происходит «развертывание» космоса от полного господства Любви до полного господства Ненависти. В этом переходе Эмпедокл выделяет четыре этапа. Первый этап – в мире – шаре (Сфайросе) господствует Любовь; четыре стихии действуют равномерно; Ненависть вытеснена за пределы мира; это период господства Любви. Второй этап – в шар проникает Ненависть; начинается обособление разнородных элементов и соединение однородных; это неустойчивое равновесие. Третий этап: Ненависть достигает полного господства; это время полного обособления корней друг от друга; разнородное разъединено, однородное соединено. Четвертый этап: теперь эти же корни начинают соединяться в царство Любви; неустойчивое равновесие – разнородное соединяется, однородное разъединяется; общая направленность – от множества к единству, от Зла к Добру. После четвертого этапа снова наступает первый – и так до бесконечности.
Таким образом, мы видим, что, по Эмпедоклу, при полном господстве одного принципа не может быть мира. Соединение противоположностей порождает многообразный и гармоничный мир. Главная среда восприятия у человека – это кровь, поскольку в ней наиболее равномерно смешаны все четыре элемента.
Эмпедокл не отказывается от обожествления мира. В своем творчестве он использует весь арсенал мифопоэтического мышления, Космос уподобляется живому организму.
Из книги Философия автора Лавриненко Владимир НиколаевичГлава IV Философия нового времени 1. Естественно-научные предпосылки философии Нового времени Начиная с XVII в. бурно развивается естествознание. Потребности мореходства определяют развитие астрономии; строительство городов, кораблестроение, военное дело – развитие
Гусев Дмитрий Алексеевич
VI. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ 1. Социальные и гносеологические основания философии Нового времени.2. Проблема метода в философии Нового времени.3. Индуктивный метод Ф. Бэкона и обоснование эмпиризма.4. Рационализм Р. Декарта и его методологическое сомнение.5. Проблема
Из книги Любители мудрости [Что должен знать современный человек об истории философской мысли] автора Гусев Дмитрий АлексеевичГлава 9.
Из книги Философия: конспект лекций автора Мельникова Надежда АнатольевнаФилософия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги История философии в кратком изложении автора Коллектив авторов Из книги Шпаргалка по философии: ответы на экзаменационные билеты автора Жаворонкова Александра СергеевнаФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ
Из книги Основы философии автора Канке Виктор Андреевич18. ФИЛОСОФИЯ НОВОГО ВРЕМЕНИ Начиная с XVII в. бурно развиваются естествознание, астрономия, математика, механика; развитие науки не могло не оказать влияния на философию.В философии возникает учение о всемогуществе разума и безграничных возможностях научного
Из книги Введение в философию автора Фролов Иван3. Философия нового времени 3.1. Философия эпохи Возрождения Два центра: Бог и человекСредние века заканчиваются XIV веком и начинается двухвековая эпоха Возрождения, за которой, в XVII веке, наступает Новое время. В средневековье господствовал теоцентризм, теперь наступает
Из книги Философские направления автора Корниенко А.Философия Нового времени Новое время – эпоха, которая охватывает в истории человечества XVII–XIX вв. Условно началом Новой истории считается Английская буржуазная революция 1640 г., ознаменовавшая начало нового периода – эры капитализма, или буржуазных отношений,
Из книги Философия права. Учебник для вузов автора Нерсесянц Владик СумбатовичПредисловие Если мы попытаемся вспомнить, когда впервые в жизни услышали слово «философия», вряд ли у нас что-то получится. У каждого на слуху это слово, как минимум, со школьной скамьи. Если, к примеру, кто-то из наших знакомых ведет речь о чем-то высоком, допустим, о
Из книги автораГлава 3. Философия права Нового времени
Новым временем принято называть XVII-XIX вв. европейской истории. Это эпоха глобального обновления европейского общества, в ходе которого сформировались базовые ценности западной цивилизации, к числу которых относятся рыночная экономика, либерально-демократические институты власти, наука, техника, светское искусство и мораль, философия.
XVII век называют веком «научной революции», имея в виду кардинальную перестройку традиционных представлений о Вселенной, а также формирование нового способа познания мира, выработанного экспериментально-математическим естествознанием. Выдвинутая в XVI в. Коперником гелиоцентрическая гипотеза была принята и убедительно обоснована
Галилео Галилеем (1564-1642 гг.) и Йоханом Кеплером (1571-1630 гг.). Земля в геоцентрической средневековой картине мироздания была не только физическим, но и смысловым центром Вселенной, поскольку именно на ней разворачивалась драма грехопадения и спасения человечества. В гелиоцентрической системе она оказалось одной из прочих планет. Более того, Кеплер доказал, что планеты вращаются вокруг Солнца по эллиптическим, а не по круговым орбитам. Но ведь круг во всех традиционных культурах человечества символизировал вечность и бесконечность, божественное совершенство, небо как сферу обитания богов. Эллипс не имел никакого отношения к этим представлениям. Законы динамики, сформулированные И. Ньютоном, разрушали вековые представления о мировой иерархии, в которой земное и небесное противопоставлялись как низшее и высшее бытие. Ньютоновская теория доказывала, что и земные, и небесные тела движутся, повинуясь одним и тем же законам. Пространство, лишившись своих ценностных характеристик, мыслилось в этой новой картине мира качественно однородным.
С началом Нового времени философия стала утверждаться как важнейший фактор интеллектуальной жизни. Она тесно связана с естествознанием, поэтому в ней доминирует пристальное внимание к гносеологическим и методологическим проблемам.
В XVII в. были заложены основы научной методологии, которая сочетает в себе эмпирические и рационально-логические процедуры. Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) противопоставил умозрительной схоластике концепцию «естественной» философии, основанной на эмпирическом знании. Источником достоверного знания является опыт - наблюдение и эксперимент, а не тот или иной авторитетный текст, мерилом же ценности знаний - практическая польза.
Бэкон полагает, что оптимальным методом познания является индукция. Суть индуктивного метода заключается в получении общих положений, общего знания о мире путем изучения частных случаев и отдельных фактов. Правильный метод - наилучшее руководство на пути к будущим открытиям и изобретениям, кратчайший путь к истине. А истинное знание увеличивает власть человека над природой. Главное затруднение в познании природы находится не в предмете, а в уме человека, в его употреблении и применении.
Но на пути познания мира исследователя ждут четыре призрака или «идола». Призраки создают ложные представления, искажают подлинный лик природы и препятствуют человеку обрести истину. Бэкон определяет и классифицирует эти призраки.
Призраки «рода » присущи самой природе человека, так как являются следствием несовершенства органов чувств, которые неизбежно обманывают человека. Кроме того, человек склонен мыслить природу по аналогии с самим собой, приписывая ей Призраки «пещеры». Речь идет об индивидуальных особенностях человека. Индивидуальные потребности, интересы людей редактируют их познавательные усилия и оценки. По мнению Бэкона, каждый человек смотрит на мир как бы из своей пещеры, из своего субъективного внутреннего мира, что, конечно, сказывается на его суждениях. Человек скорее верит в истинность того, что предпочитает, ибо его разум несет на себе печать его воли и страстей. Только коллективный опыт может исправить опыт индивидуальный.
Призраки «рынка». Они порождаются речевым общением людей и являются следствием сложившихся стереотипов, которые подчиняют разум. Они проистекают из особенностей социальной жизни человека, отложной мудрости, от привычки пользоваться в суждениях о мире расхожими представлениями и мнениями. Призраки «рынка» проникают в человеческое сознание и извращают логику мысли, так как слова говорят не о том, что есть вещь, а о том, какое она имеет значение для людей, причем слова используются не только для открытия истины, но и для ее сокрытия.
Призраки «театра». Этот вид призраков связан со слепой верой в авторитеты, ложные теории и философские учения.
Находясь во власти этих идолов, человеческий ум от самых незначительных фактов может возноситься к самым широким необоснованным обобщениям. Этому содействует и вера, и привычка доверять авторитетам. Поэтому ум должен держаться ближе к фактам, к природе. «Естественная» философия должна основываться на рассудке и с его помощью преодолевать призраки рода, пещеры, рынка и театра.
Таким образом, главным методом познания Бэкон считал индукцию, опирающуюся на опыт, полученный в результате наблюдения, сравнения, эксперимента и анализа. Но как эмпирик, он явно переоценивал опытное знание и недооценивал знание теоретическое. Тем не менее, влияние Бэкона на развитие науки велико, поскольку его философия явилась выражением духа экспериментального естествознания.
Рене Декарт (1596-1650 гг.), сочетавший в себе гений естествоиспытателя и философа, разработал парадигму рационализма, значение которой выходит за рамки науки. Подвергнув сомнению все существующие истины и мнимые очевидности, он пришел к выводу, что безусловно истинным можно считать только один факт: «Я мыслю». Следовательно, единственной инстанцией, достойной доверия, оказывался собственный разум мыслящего человека. Истинным следует признавать лишь то, что представляется ясным и убедительным для ума. Разум становился тем предельным основанием, роль которого в Средние века играла вера.
Декарт заложил основы дедуктивно-рационалистического метода познания. Он полагал, что в основании знания лежит философия (метафизика). Истинность исходных положений метафизики будет гарантировать достоверность знания в любой частной области исследования. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. Чтобы отыскать его, мыслитель встал на позиции скептицизма и подверг методическому сомнению все: чувственный опыт, столь часто обманывающий человека, сведения, почерпнутые из книг авторитетных ученых и прославленных мудрецов, даже факт существования собственного тела. Последовательное сомнение, разрушив все прежние основания достоверности, позволило обнаружить один единственный факт, сомневаться в котором невозможно, - сам факт сомнения, которое есть лишь частный случай мышления. Отсюда мысль Декарта, впоследствии приобретшая статус афоризма: «Я мыслю, следовательно, я существую » (Cogito ergo sum ). Мое собственное существование может быть засвидетельствовано только благодаря моей мысли. Мысль, душа представляет собой самостоятельную сущность или субстанцию. Собственно душа человека является первым предметом его познания. В душе содержатся идеи, часть которых являются врожденными, другие же приобретены в ходе его жизни. Первые имеют фундаментальное значение для познания. Главная из них - идея Бога как совершенного существа, совершенного разума. Бог вложил в человека уверенность в существовании внешней реальности, природного мира, выступающего предметом мысли.
Декарт полагал, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. Человек усматривает эти идеи «внутренним» зрением (интеллектуальной интуицией) в силу их отчетливости и ясности. Пользуясь точно сформулированным методом и правилами логики, из этих идей (аксиом) можно вывести новое знание.
Мыслитель сформулировал основные правила, следуя которым, разум приходит к истине.
- Необходимо принимать за истинное то, что самоочевидно, воспринимается ясно и отчетливо и не дает повода к сомнению.
- Каждую сложную вещь следует делить на простые составляющие, доходя до самоочевидных вещей (правило анализа).
- В познании необходимо идти от простых, элементарных вещей к более сложным.
- Требуется полнота перечисления, систематизация познаваемого для уверенности в том, что ничего не пропущено.
Декарт выстроил дуалистическую систему мироздания, в котором выделил две качественно различные субстанции - природу и дух. Для первой субстанции характерна протяженность, для второй - мышление.
Представление о протяженности как главной характеристике материальных вещей позволило применить к их познанию количественный анализ, математические методы. Философия Декарта выступила методологическим основанием математизации естествознания, метода моделирования.
В философии Нового времени сформировалась определенная оппозиция эмпирико-сенсуалистического и рационалистического направлений. Эмпирическая методология Бэкона получила развитие у Томаса Гоббса (1588-1674 гг.), Джона Локка (1632-1704 гг.), у французских философов- просветителей XVIII в. Программа рационализма была развита в философии Бенедикта Спинозы, Готфрида Лейбница, Георга Гегеля.
Эпоха Просвещения (XVIII в.) - одна из самых ярких страниц в истории европейской культуры. Уподобление знания свету, а невежества - тьме, относится к числу древнейших метафор культуры. Просветителями всегда называли тех, кто несет людям знание, обучает и воспитывает. Просвещением с большой буквы называют культурное движение, охватившее в XVIII в. все страны Европы, Северную, а отчасти и Южную Америку. Философы Просвещения не сделали принципиально новых открытий, но, отпираясь на наследие своих великих предшественников - физику Декарта и Ньютона, социальную философию Гоббса и Локка, они оказали грандиозное влияние на умы своих современников, утверждая дух свободомыслия и рационализма.
Просветитель - это прежде всего критически мыслящий человек. Методологическая установка Декарта - «доверяй только своему разуму» - превратилась в призыв, обращенный к современникам. Критике были подвергнуты вековые авторитеты и вековые предрассудки, религия и церковь, государственная власть и общественные порядки. Иммануил Кант определил Просвещение как «совершеннолетие человечества», а последнее - как мужество пользоваться собственным умом. Не умеющий или не желающий мыслить самостоятельно отказывается от того, что составляет привилегию человека и низводит себя до уровня ребенка или домашнего животного.
Свою классическую форму культура Просвещения обрела во Франции. Вольтер (Франса Мари Ариэ), Ш. Л. Монтескье, Д. Дидро, Ж. Л. д’Аламбер, Ж. О. Ламетри, Ж.-Ж. Руссо, П. А. Гольбах, К. А. Гельвеций - вот только некоторые имена из блестящей кагорты французских просветителей. Это люди, которые имели мужество пользоваться своим собственным умом публично и открыто в стране, остававшейся одним из самых крепких оплотов феодализма в Европе. Королевский двор жил, руководствуясь принципом Людовика XV: «После нас хоть потоп». Католическая церковь, устоявшая перед натиском Реформации, преследовала протестантов, запрещала книги передовых мыслителей. Третье сословие, объединявшее богатеющую буржуазию, наемных работников и многочисленное крестьянство, не имело никаких политических прав. Население нищенствовало и вымирало от «народной болезни» (голодной дистрофии). «Мы приближаемся к эпохе кризиса, к веку революций», - писал Руссо в 1767 г. Философы говорили о революции как о крайне опасной и нежелательной перспективе, но вольно или невольно они готовили Францию к штурму Бастилии. Прежде, чем началась Великая французская революция 1789-1794 гг., она совершилась в умах людей.
Внутри Просвещения никогда не стихала полемика, однако люди разнообразных философских и политических взглядов проявляли единодушие в принципиальных убеждениях. Пребывая в оппозиции к официальной Франции, они с оптимизмом смотрели в будущее, где им грезился «век триумфа философии», «царство разума», которое принесет счастье и благоденствие человечеству. Просветители верили, что история возложила на них особую миссию - распространять и пропагандировать научные знания. Влюбленные в науку, они были убеждены в ее всемогуществе, и вера в прогресс стояла на этих предпосылках. Они ратовали за практическое применение науки для использования богатств природы, видели в ней средство совершенствования правопорядка и государственного правления, инструмент воспитания и улучшения нравов. Один только Руссо отказывался считать науку силой, способствующей добродетели и справедливости, и не разделял общего кредо просветителей («все блага - от знаний, все зло - от невежества»), но это уникальная для Просвещения фигура. Задача просветительства определила его форму. Яркая, страстная, остроумная публицистика, романы, памфлеты, драмы, комедии, философские диалоги и стихи не могли не увлечь читающую публику.
Более двух десятилетий просветителей объединяло общее дело - издание «Энциклопедии, или Толкового словаря наук, искусств и ремесел». Редакторы Дидро и д’Аламбер привлекли к сотрудничеству в Энциклопедии выдающихся ученых, писателей, художников, архитекторов, философов «века разума», они сумели поставить дело таким образом, что академический труд превратился в грандиозное просветительское мероприятие, глубоко повлиявшее на всех образованных европейцев. Издание неоднократно запрещалось Королевским советом, а затем возобновлялось благодаря покровительству могущественной мадам Помпадур. Многие сотрудники, не выдерживая травли, оставляли работу. Но дело было доведено до конца, и свет увидели 23 увесистых тома по 950 страниц каждый, к которым прилагалось 12 томов таблиц и иллюстраций.
Для Просвещения в целом характерен антиклерикализм (антицерковность), а некоторые просветители (Дидро, Гольбах) были убежденными атеистами. Церковь считалась институтом, враждебным духовному и социальному прогрессу, оплотом невежества и угнетения. Избавив разум от религиозных предрассудков, просветители надеялись перестроить общество на разумных началах. Официальному католицизму была противопоставлена концепция «естественной религии», которая не противоречит человеческой природе и включает в себя общечеловеческие принципы нравственности. Утверждая независимость моральных категорий добра и зла от религии, французские просветители имели в виду разумных людей. Для непросвещенного народа вера в Бога остается необходимой, ибо страх высшего суда способен удерживать от причинения зла ближнему. Имея это в виду, Вольтер говорил: «Если бы Бога не было, его надо было бы придумать».
Просветители, особенно Гольбах, уделяли внимание обоснованию материалистической концепции природы, используя при этом достижения естествознания. Однако стремление к «улучшению гражданского общества» и желание послужить прогрессу ориентировали философию главным образом на антропологическую и социальную проблематику. Главным предметом размышлений выступало понятие «природа человека». Человек рассматривался как биологическое и социальное, т.е. всецело естественное, лишенное бессмертной души, существо. Просветители разошлись во взглядах на природу человека. Так, Ламетри утверждал, что люди от природы вероломны, коварны и злы, и только общество, которое культивирует добродетели, способно благотворно на них воздействовать. Руссо, напротив, считал, что люди добры по природе, злыми и дурными их делает общество. Современному обществу с системой сословных привилегий, имущественным неравенством, институтами принуждения он поставил в пример простоту, невинность и добродетель первобытных людей. Руссо отстаивал утопическую идею устранения неравенства путем ликвидации частой собственности.
Важным вкладом Просвещения в социальную философия является разработка теории «общественного договора». Эта теория не только объясняла происхождение государства естественными потребностями людей в безопасности, но и провозглашала идеал государства, призванного быть гарантом справедливости и законности. Просветители полагали, что общественная система, приносящая личность в жертву социуму, неразумна, безнравственна и нежизнеспособна. Государство существует ради человека, а не наоборот. В философии просветителей рождалась идея суверенной личности. Это личность, имеющая мужество пользоваться своим собственным умом, склонная руководствоваться здравым смыслом, готовая защищать свои интересы, свободно распоряжающаяся своей собственностью и плодами своего труда, сознающая свои права и обязанности.
Можно по-разному оценивать принципы, которые утверждали в своих работах просветители, но одно несомненно: философия французского Просвещения вселяла социальный оптимизм и сумела утвердить на долгие десятилетия веру в прогресс, в возможность переустройства общества на началах справедливости и гуманизма.
Немецкая классическая философия - вершина философской культуры Нового времени, отразившая ее дух, стиль, своеобразие проблематики. Представленная системами И. Канта, И. Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля, Л. Фейербаха, она сосредоточила свое внимание на всестороннем изучении человека как субъекта познания, нравственной, эстетической, социальной деятельности. Рассмотрим идеи ее главных представителей.
Фигура Иммануила Канта (1724 -1804 гг.) настолько значительна для европейской философии, что ее историю нередко разделяют на два этапа - до Канта и после Канта. Мыслитель из прусского города Кенигсберг (современный Калининград), живший в «век разума», выявил специфику научного знания, определив не только его возможности, но и границы.
Естественнонаучные исследования убедили Канта в наивности метафизического мышления. Он дал критическую оценку как эмпиризму, так и рационализму. Эмпиризм, полагая источником знания опыт, недооценивает значение теоретических суждений, всеобщих истин. Рационализм же игнорирует чувственный опыт как предпосылку теории. Оба направления исходят из догматической предпосылки о том, что сознание способно верно отражать объективную реальность, существующую независимо от него. Это побудило мыслителя заново обратиться к методологии познания мира и создать «критическую философию», которая изложена в трех главных работах: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».
Желая уяснить возможности и границы познавательных способностей человека, Кант, прежде всего, исследовал «чистый разум» - способность к теоретическому, т.е. научному мышлению. Он сделал предметом внимания познающего субъекта, который определяет способ познания и контролирует предмет познания. Философия призвана изучать не вещи сами по себе (это задача наук), а структуру и закономерности познавательной деятельности. Сам Кант сравнивал свой подход к определению задач философии с революцией, совершенной Коперником. Суть переворота - перемещение исследовательского интереса с того, «что познается», на то, «с помощью чего и как познается». Процесс познания может быть рассмотрен особо, отдельно от других процессов. Гносеология может быть построена как точная наука. Построению такой науки посвящена значительная часть творчества философа.
В философии Нового времени до Канта субъективное начало рассматривалось как помеха на пути к истинному знанию, как то, что искажает и затемняет действительное положение дел
(вспомним учение о «призраках» Бэкона). Кант ставит задачу по-другому: необходимо установить различие между субъективными и объективными элементами знания. Он переосмысливает само понятие субъекта познания, различая в нем два уровня: эмпирический (опытный) и трансцендентальный (находящийся по ту сторону опыта). К эмпирическому уровню он относит индивидуально-психологические особенности мыслящих людей, а к трансцендентальному - надиндивидуальное начало в человеке как представителе человеческого рода.
Кант выделяет три формы, или три главные способности, познания: чувственность, рассудок, разум. Однако они интересуют мыслителя лишь постольку, поскольку участвуют в производстве знания особого типа - знания всеобщего и необходимого, т.е. знания научного. Такое знание выражается в суждениях определенного типа. Это «априорные (доопыт- ные) синтетические суждения». Их отличают две характеристики: они не вытекают из опыта, и в них полагается нечто новое. Поток ощущений, возникающий под воздействием объектов реальности, систематизируется субъектом благодаря априорным формам пространства и времени. Это формы чувственного восприятия, изначально присущие всякому человеку. Данные чувственного восприятия «обрабатываются» рассудком, который обладает априорными формами - категориями. Такие категории рассудка, как свойство, отношение, действие, причина и другие (всего 10 категорий) позволяют познающему субъекту устанавливать связи и отношения между фактами, делать выводы о закономерностях. Причем, важнейшей для рассудка является категория причинности, ведь наука стремится к выяснению причин того или иного явления. Идея познания как отражения реальности (Бэкон сравнивал сознание с зеркалом) представляется Канту несостоятельной, он настаивает на активности познающего субъекта, который определяет цели исследования и созидает теоретические конструкции. Категории мышления сами по себе пусты, а чувственный опыт сам по себе слеп. Рассудок полномочен только в сфере явлений. Дальше этого наука идти не в состоянии. Человек, однако, желает знать и то, что лежит за пределами видимого, доступного чувствам. Разум, высшая познавательная способность, в поисках конечных причин всех явлений создал идеи Вселенной, души, Бога. В истории философии всегда предпринимались попытки размышлять об этих сверхчувственных предметах. Вечен ли мир или он имеет начало? Ограничена или безгранична Вселенная? Смертна или бессмертна душа?
Мыслители прошлого давали разные, противоположные толкования этих вопросов, и у каждого были основания считать свое воззрение истинным. Для Канта это выступает свидетельством бессилия разума. Разум, который запутывается в антиномиях (противоречиях) при разрешении конечных вопросов бытия, должен уступить место вере.
Итак, возможности науки ограничены областью явлений. Границы опытного знания с развитием науки будут все более и более расширяться, но они никогда не исчезнут. Кант счел необходимым провести разграничение двух понятий: это «вещь в себе» (ноумен) и «вещь для нас» (феномен). Познанию доступны феномены сознания, а вещи сами по себе остаются вне пределов досягаемости науки, они не могут быть охвачены сознанием в полном объеме. Глубинная сущность явлений природы ускользает от мыслящего субъекта.
Идеи Канта, выдвинутые в конце XVIII в., научное сообщество вполне оценило лишь в XX в. в связи с формированием неклассической науки.
Важной частью творческого наследия Канта является его этика - учение о практическом разуме. Подобно французским просветителям, немецкий философ утверждает автономию нравственности от религии. Он убежден, что этические истины могут быть обоснованы самостоятельно, независимо от истин веры, и этика может стать точной наукой. Построить этику по образцу точной науки - значит создать учение об универсальной общечеловеческой нравственности, истины которой, подобно истинам математики и естествознания, являются необходимыми и всеобщими. Кантовская этика, как и науки о природе, опирается на естественные возможности человеческого разума.
Разумная жизнь личности связана с необходимостью следовать некоторым правилам, императивам. Условных императивов может быть бесконечное множество в зависимости от конкретных обстоятельств. Мы должны поступать так или иначе, повинуясь условиям определенной жизненной ситуации, приспосабливаясь к ней ради собственной пользы и блага. Однако есть и безусловный, категорический императив, выражающий понятие всеобщего долженствования. Он непреложен, как закон природы, это правило, одинаково обязательное для всех людей. Категорический императив побуждает человека поступать лишь согласно такому правилу, которое он хотел бы видеть всеобщим законом. Иными словами, поступай так, как хочешь, чтобы поступал каждый. Кантовский категорический императив формулирует принцип безусловной свободы личности, способной действовать во имя добра, не взирая ни на какие обстоятельства и соображения разумного эгоизма. Единственное и достаточное его основание - свободное решение разумного существа.
Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831 гг.) - создатель грандиозной философской системы, в которой был освещен весь круг философских проблем. Немецкий мыслитель создал энциклопедию знаний, накопленных человечеством, раскрыв при этом законы, в соответствии с которыми они приобретались.
Основные разделы гегелевской философской системы: логика, философия природы и философия духа, к последней примыкают философия права, философия истории, эстетика, философия религии, история философии.
Логика представляет исходную и важнейшую части всей системы, так как она рассматривает закономерности развития абсолютной идеи, которая лежит в основании как познания, так и самой действительности. Весь мир - это грандиозный исторический процесс развертывания и реализации возможностей духа, мирового разума. Мировой дух есть объективное начало, выступающее основой и субъектом развития бытия. Общая схема его творческой деятельности названа у Гегеля абсолютной идей. Логика представляет собой систему взаимосвязанных и порождающих друг друга категорий. Начиная с самой общей и малосодержательной категории «бытие», он завершает ее наиболее важной для познания категорией «истина». Развитие протекает по следующей схеме: утверждение (тезис); отрицание этого утверждения (антитезис); отрицание отрицания (синтез). В синтезе происходит сохранение тезиса и антитезиса в новом гармоническом единстве, возникает новое качественное состояние. Каждое понятие, а, следовательно, и каждое явление в природе, обществе и духовной жизни проходит этот тройственный цикл развития.
Гегель сформулировал важнейшие законы развития:
- закон единства и борьбы противоположностей, раскрывающий источник всякого изменения;
- закон перехода количественных изменений в качественные, раскрывающий механизм развития;
- закон отрицания отрицания, объясняющий направление развития от низшего к высшему, от простого к сложному, от менее совершенного к более совершенному.
Философия природы представляет собой систему естественнонаучных законов - механики, физики, органики. Природа - «инобытие» разума, здесь он лишен возможности развития, так как законы природы неизменны. Единственное природное существо, способное к развитию - это человек, обладатель духа.
Философия духа - завершающая и самая важная часть гегелевского учения. Предметом исследования выступают субъективный, объективный и абсолютный дух. Философия субъективного духа рассматривает индивидуальное сознание - от простых ощущений до свободы воли и теоретического мышления, которое находится в тесной связи с духовным развитием человечества. Гегель приходит к выводу, что важнейшим достоянием человека является свобода, однако она может быть реализована только в свободном обществе. В учении об объективном духе излагаются воззрения на общественную жизнь, рассматриваются такие категории, как право, мораль, нравственность, семья, гражданское общество, государство. Классик немецкой философии выдвинул идею социального прогресса, критерием которого является степень свободы в сознании людей и в общественной жизни. Теория абсолютного духа исследует сущность и исторические формы искусства, религии, философии. В трех формах духовной культуры осуществляется самопознание мирового разума, причем философия, использующая в познании абстрактные категории, а не образы и представления, приходит к истинному пониманию законов мироздания. Собственную систему мыслитель расценивал как вершину развития философской мысли.
Гегель полагал, что в мире нет ничего застывшего, неизменного. Разум, направляющий процесс развития, ведет мир к совершенному состоянию - «разумной действительности». Вера в прогресс, созвучная общему духу культуры Нового времени, обеспечила популярность книгам и лекциям Гегеля, несмотря на то, что они очень сложны как по содержанию, так и по форме.
Традицию немецкой классической философии завершает Людвиг Фейербах (1804-1872 гг.). Для Германии 30-х гг. XIX в. философское кредо Фейербаха оказалось необычным: он резко и решительно отверг идеализм своих великих соотечественников - Канта, Фихте, Гегеля, Шеллинга, и объявил себя материалистом и атеистом.
Новое время стало эпохой расцвета философии. Труды Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Г. Лейбница, Дж. Беркли,
Дж. Локка, Д. Юма, И. Канта, Г. Фихте, Ф. Шеллинга, Г. Гегеля вошли в золотой фонд мировой философской культуры. Господствующим умонастроением этого исторического типа философии является культ разума, вера в безграничные возможности науки. Однако одновременно растет и понимание того, что наука и техника отнюдь не всесильны, и что есть такие весьма существенные области человеческого бытия (художественное воображение, религиозная вера), которые просто не ухватываются средствами науки. Эта иррационалистическая тенденция в философии Нового времени, усилившаяся в XIX в. и представленная творчеством С. Кьеркегора, А. Шопенгауэра, Ф. Ницше и других философов, оставалась маргинальной.
