Религиозные верования славян кратко. Религия древних славян

Реферат по этногеографии и географии религий.

Тема: « Религия древних славян».

Введение.

Верования древних славян (славянское язычество) – комплекс воззрений, верований и культов древних славянских племен, мощный религиозно-культурный пласт, по времени существования предшествующий христианскому.

Язычество – христианский теологический термин для общего обозначения всех верований, кроме христианства, ислама и иудаизма. Язычество – очень широкое понятие, охватывающее как примитивные религиозные представления древних народов (аниматизм, анимизм, культ предков, магию, тотемизм и др.), так и развитые политеистические системы культурных народов древнего мира: египтян, шумеров, греков, римлян, кельтов, скандинавов, славян и т.д. Поскольку религия славян сочетала в себе как архаичные элементы примитивных верований, так и представления о множестве богов, то использование данного термина по отношению к ней адекватно.

Источники изучения славянских верований

Изучение язычества представляется весьма непростым делом из-за ряда факторов. Во-первых, это огромная территория расселения славянских племен и, как следствие, разные внутренние тенденции их развития и отличное влияние внешних факторов. Во-вторых, – неравномерность темпа исторического развития в разных зонах расселения славянских народов; в-третьих, – отсутствие достоверных мифологических и религиозных текстов; в-четвертых, – разрушение традиционной картины мира и мифо-религиозных представлений привнесенным христианством.

Из-за отсутствия аутентичных языческих текстов, изучение данного культурного пласта весьма затруднено. Источниками информации в такого рода исследованиях становятся тексты греческих и арабских путешественников, различный этнографические сведения и археологические памятники.

Этапы развития верований славян.

Вопрос об этногенезе и прародине славян до сих пор остаётся дискуссионным, а следовательно, нельзя указать и приблизительные пространственные и временные рамки возникновения религии древних славян. Первые упоминания о славянах (под именем «венедов») античными авторами датируются I-II вв. н.э., но на тот момент эти племена уже имеют достаточно развитую систему религиозных представлений, а также активно контактируют с другими этносами, частично перенимая их традиции.

Религия славян прошла долгий путь изменений от первобытных анимистических представлений до сложной и разветвленной системы политеистических верований.

Анимизм – одно из центральных и самых древних по времени возникновения славянских религиозных воззрений. Изначально он возникает как представление о существовании у человека его бестелесного двойника: духа, тени. Из этих представлений постепенно вырастает вера в существование души. Более того, одухотворенными оказываются не только люди. Все явления природы в воображении язычника имеют свои души.

Также у славян имели довольно широкое распространение тотемистические верования. Характерные тотемные звери славян – лось, медведь и кабан. С течением времени восхваление животных-предков приняло форму почитания священного животного того или иного божества. Так, священным животным Перуна считался кабан, а Велеса – медведь.

У славян так же были широко распространены растительные тотемы. Наиболее часто ими становились дубы, березы, вербы. Деревья широко почитались в языческие времена не только как предки, но и как священные предметы. Подтверждением этого может служить почитание священных рощ или же отдельно стоящих деревьев, у которых проводились определенные ритуалы.

Представления о душе порождают веру в души мертвых, своеобразный потусторонний мир, что, в свою очередь, приводит к появлению культа предков. Возникновение этих верований ученые связывают со становлением развитого общинно-родового строя у славян и выделением отдельного класса старейшин. Наиболее уважаемый старший родич почитался в семье и после своей физической смерти, в роли духа-покровителя. У некоторых племен даже было принято хоронить уважаемых родичей прямо в избе, под порогом или же в красном углу. Считалось, что таким образом предок-защитник убережет своих домашних от влияния злых сил.

Распространенный у славян культ предков со временем эволюционировал в полидемонизм. Демоны – это по сути своей те же духи, которые ранее воспринимались как двойники, «тени» вещей и живых существ. В процессе развития представлений, духи «отделяются» от своих прежних носителей и становятся самостоятельными сверхъестественными существами, имеющими антропоморфный образ.

С течением времени духи начинают различаться, у каждого духа появляется своя собственная «сфера влияния»; выделяются разные виды духов. Каждый их них становится «хозяином места», практически всесильным на своей территории. Различаются они по отношению к человеку, соответственно на «злых» и «добрых». Можно выделить также отдельную разновидность демонов, которые нейтральны по отношению к человеку. Это – домовые, а также другие виды духов, наиболее близких к людскому жилью: овинники, банники и т.д. Скорее всего, эти демоны – результат эволюции представлений о предках-хранителях.

Демоны, несмотря на всю свою сверхчеловеческую силу, это еще не боги. Демоны не творят. Они лишь являются хранителями определенной области. Боги же являются творцами. Невозможно назвать конкретный исторический момент, когда на смену полидемонизму приходят верования в богов, можно лишь предположить, что этот процесс был связан с распадом общинно-родового строя и становлением феодального государства-княжества. Религиозная традиция чутко отразила социально-культурные перемены, происходившие в древнеславянском обществе. В соответствии с тем, как разобщенные племена объединяются в племенные союзы, разобщенный многочисленный пантеон постепенно приобретает более четкие контуры. Выделяется определенная иерархия божеств, а верховный бог правящего племени признается главным над всеми другими. Но этот процесс так и не был завершен. Последняя попытка создать общий славянский пантеон была предпринята князем Владимиром Святославовичем сразу после его воцарения на киевском престоле в 980 г. В пантеон князя Владимира, так же называемый киевским, вошли шесть божеств. В основном это были южнославянские божества, причем их подбор не столько отражал действительные верования киевлян, сколько служил политическим целям. Во главе пантеона был поставлен бог Перун, покровитель князей и воинской дружины. Другие божества – Даждьбог, Стрибог, Хорс, Симаргл и единственное женское божество пантеона – Макошь. В то же время, один из наиболее уважаемых в народе богов – Велес, покровитель торговли, богатства и скота, не был включен в официальный княжеский пантеон, а его идол был расположен на Подоле, у подножия Старокиевской горы.

Однако данная религиозная реформа не принесла особых плодов и было принято решение заменить существующую веру новой, византийской.

В 988 г. официальной религией Руси стало христианство. Наступил закат языческой эпохи. Но отголоски язычества до сих пор сохранились в народной культуре в виде песенных традиции, поверий, сказок, гаданий и обрядов. Полностью вытеснить древнюю традицию христианство не смогло, но существенно преобразовало ее, привнеся новые культурные смыслы. Христианские святые в народной традиции приобретают черты древних богов. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве – образ Макоши, в святом Власии – образ Велеса. К христианским праздникам добавляются языческие элементы, а в языческие – вливаются символы христианства и т.д.

Боги древних славян.

Славяне не имели единого политеистического пантеона божеств. У каждого племени верования в богов носили значительные различия: складывался свой пантеон, одни и те же боги получали различные названия, не было единого для всех племен верховного бога. Хотя есть ряд божеств, которых исследователи признают общеславянскими. Это такие боги как Сварог, Перун, Макошь, Лада, Велес.

Сварог – бог неба и огня, отец других богов. Б.А.Рыбаков считал, что Сварог некогда был верховным божеством славян, но позднее его культ отошел на второй план по сравнению с культом Даждьбога, бога солнечного света.

Перун – бог громовержец, покровитель воинов и княжеской власти. У западных славян также известен под именем Перкунаса. Культ Перуна как верховного божества пытался установить в Киеве князь Владимир Святославович.

Макошь – богиня плодородия, покровительница рожениц, богиня судьбы. Также упоминается как богиня воды. Олицетворение женского начала. Как богиню плодородия, Макошь часто изображают с рогом, который считается символом достатка и благосостояния.

Лада и ее дочь Леля – богини «рожаницы», связанные с древним культом плодородия. Лада – богиня красоты, любви, покровительница летнего урожая. Леля – богиня весны, хранительница молодых побегов и всходов. На традиционных русских вышивках Лада и Леля изображаются стоящими рядом с «матерью урожая» Макошью.

Велес – «бог скота», покровитель купечества, бог богатства. Также упоминается как бог мертвых. Считается антагонистом Перуна, по крайней мере, в киевском пантеоне. Велес почитался и как покровитель путешественников. Подробнее о богах славян в статье "Боги славян".

Идолы в религии древних славян.

Идолы – каменные и деревянные изваяния, передающие образ божества и служащие непременным атрибутом религиозных обрядов Древней Руси. До наших дней идолов сохранилось крайне мало, но это связано не только с гонениями на язычество, но и с тем, что славянские идолы в большинстве своем были деревянными. Вероятно, это связано с древним культом деревьев.

Чаще всего идолов ставили на пригорках, на берегах рек, по рощам. Были также маленькие домашние идолы, которых зачастую прятали от чужих глаз. Скорее всего, идолов делали по одному образцу, но они отличались оформлением. Например, идол Перуна в Киеве, как рассказывает летопись, был хоть и деревянным, но с серебряной головой и золотыми усами. Иногда идолов одевали, иногда возле них клали оружие. Некоторые идолы держали в руках рога (например, идол Макоши, с рогом, как символом достатка в руках) или чаши.

Характерно, что для славян, как и любых других язычников, идол – не просто изображение, он – само божество. Потому повредить изваяние – все равно что нанести вред самому богу. Поэтому когда в 988 г. киевлян должны были крестить, то многие из них прятали домашних идолов в киевских пещерах, спасая их от уничтожения. Подробнее об идолах в статье "Славянские идолы".

Жречество и жертвоприношения древних славян.

Централизованного жреческого аппарата у восточных славян не было. Обряды индивидуально-семейного значения зачастую отправлял старший мужчина семьи, а ритуалы коллективного, общинного значения выполнял ее глава, старейшина. У славян западных, которые находились под влиянием балтийских и германских племен, институт жречества был сформирован. Западные славяне возводили храмы в честь своих богов. При этом в храмах зачастую размещались идолы всего пантеона, а не какого-то отдельно взятого божества. Восточные славяне храмов не возводили и молились своим богам под открытым небом. Роль храмов у них исполняли капища, расположенные в священных рощах или же на господствующих высотах определенной местности. Капище состояло из двух основных частей: собственно «капища», где размещались идолы почитаемых богов, и «требища», где был расположен алтарь и приносились жертвы. У западных славян капище отгораживалось ширмами и занавесами, входить в него мог только жрец; у восточных славян приближаться к идолам мог любой верующий.

Роль алтаря зачастую исполняло большое кострище. Один из таких алтарей был раскопан в начале ХХ в. В.В.Хвойкой на Старокиевской горе. Алтарь представлял собой останки столба, в котором слои пережженной глины чередовались со слоями пепла и древесного угля. Вокруг столба найдено большое количество костей разных животных, что дает представление о характере жертвоприношений. Убедительных сведений о человеческих жертвоприношениях у славян нет.

Волхвы в религии древних славян.

Были у славян и так называемые волхвы. Вопреки распространенному мнению, они не являлись жрецами, хотя некоторые исследователи и связывают название «волхв» с именем бога Велеса. Скорее, они исполняли роль хранителей древних знаний, целителей и провидцев. Мотив о «вещих» волхвах довольно часто упоминается в летописных сводах Киевской Руси.

Волхвы составляли календари, хранили и передавали древние мифы, выполняли функции предсказателей и колдунов. Сохранились упоминания, в том числе и в летописях, о совершаемых волхвами чудесах. Согласно сообщению арабского путешественника Ибн-Даста, волхвы имели огромное влияние на князя киевского и что именно они назначали жертвы богам.

Представления о загробном мире у древних славян.

Представления о жизни души человека после смерти его физического тела у славян довольно разнообразны. Прежде всего, бытовало мнение, что человек после насильственной, неестественной смерти или же тот, над кем не был проведен правильный погребальный обряд, становится духом природы, зачастую враждебным людям. К таким духам относятся упыри, лешие, водяные и прочая нечистая сила. Не находят упокоение и души ведьм и колдунов, которые после смерти продолжают причинять вред людям.

Был в представлениях славян и таинственный загробный мир, называемый Ирий, Вырий. В него после смерти попадали души тех, кто был похоронен согласно обычаю, «чистых» покойников. Таких умерших величали «дедами» и верили, что они могут помочь своим потомкам, оставшимся в мире живых. По поверьям славян, жизнь «на том свете» была продолжением земной.

Праздники и обряды древних славян.

Ритуальную составляющую славянского язычества было бы уместно разделить на две сферы. Первая из них – это ритуалы общинного, народного значения, к которым относятся календарные праздники, связанные с аграрным культом, и праздники в честь богов. Вторая – это ритуалы и обряды индивидуально-семейного значения, такие как свадьба, «родильный» обряд, похорон. Иначе их можно назвать обрядами перехода. Если большинство общинных ритуалов обусловлены календарным циклом, то семейные – это обряды жизненного цикла, сродни обрядам инициации, фиксирующие смену статуса человека как в семье, так и в обществе в целом.

Календарные праздники славян были связаны с аграрным циклом и, соответственно, с солярным культом. Существует множество реконструкций календаря славянских праздников, но достоверных источников по данному вопросу нет. Важные сведения о праздничной обрядности дает археология и этнография, но эти данные не имеют однозначной трактовки. Более того, в каждой местности обряды имели свои собственные характерные черты. Например, чучело Марены (Мары, Ведьмы и т.д.), которое подлежало ритуальному уничтожению на празднике Купала в разных местностях исполнялось как сожжение, разрывание на части или же потопление чучела. Само же чучело могло быть заменено наряженным деревцем, коровьим черепом, просто пучком трав.

Также к крупным общеславянским календарным праздникам относят Масленицу («комоедицы») и Коляду, Купала и Таусень.

Масленица – это праздник прощания с зимой и встречи весны. Обязательным атрибутом Масленицы являются блины. Считается, что блин, имеющий круглую форму, является символом солнца.

Коляда – зимний праздник солнца, отмечающий поворот солнца с зимы на лето. Отмечался славянами 21 декабря, в день зимнего солнцестояния – самый короткий день года. Неотъемлемыми атрибутами праздника являлись подарки, переодевания (ряжение, обычай «водить козу», «колядовать»).

Купала – праздник летнего солнцестояния, самый длинный день в году. С праздником Купала связано огромное количество преданий и поверий. В праздничную ночь гадают, ищут легендарные цветы папоротника, сжигают чучело Марены, что символизирует победу над смертью.

Таусень – осенний праздник равноденствия, связанный со сбором урожая, окончание всех крестьянских сезонных работ.

Обряды перехода – обряды, отмечающие важнейшие вехи в жизни человека, смену его социального статуса. Такие обряды разделяются на два подвида: «крайние» (родильный и похоронный обряд, соответственно вхождение и выход из жизненного цикла) и «срединные» (свадебный обряд, различные инициации и посвящения).

Родильный и свадебный обряды славян реконструированы на основе летописных записей и этнографического материала.

Обрядовый комплекс, связанный с рождением ребенка, происходит в несколько этапов и имеет, отчасти, не только семейный, но и общинный характер. Прежде всего, повитуха подготавливает будущую мать к родам, что сопровождается определенным набором ритуальных действий, вроде переступания через веревку. Иногда в таких ритуалах участвует и отец ребенка. После родов, которые принимали не в доме, а в другом помещении (зачастую, в бане), производят ритуал принятия нового члена общины. Таковым обычно является омовение, т.е. ритуальное очищение ребенка, а также его матери и повитухи.

Свадебный обряд происходит в три этапа, в каждом из которых повторяются одинаковые ритуальные действия, которые постепенно развиваются и усложняются. Эти основные этапы:

1) сватанье;

2) помолвка;

3) сама свадьба.

Всем трем этапам свадьбы присущ мотив похищения невесты женихом, внесения выкупа за невесту. В комплексе свадебных ритуалов также имеют место ритуалы очищения, связанные с древними культами воды и огня и отражающие представление об очистительных свойствах стихий. (см. Свадебные обычаи древних славян)

Погребальный обряд славян наиболее точно реконструирован по сравнению с другими обрядовыми комплексами, по большей части благодаря археологическим данным. Судя по ним, погребальный обряд славян прошел длительный путь развития от культуры полей погребальных урн, характерной для конца бронзового века, до сложных курганных захоронений Х в.н.э. Практически все захоронения языческой эпохи проводились по обряду кремации (трупосожжения). Вероятно, это было обусловлено характером верований славян в душу и ее загробное существование. Ритуал ингумации (трупоположения) пришел на смену кремации только с окончательным введением христианства на Руси.

Древние могильники славян были коллективными. Урны с прахом умерших закапывали в землю в пределах погребального комплекса племени, своеобразного кладбища. Иногда вместе с урной хоронили какие-то вещи умершего. Более поздние захоронения осуществлялись в виде круглых (Полесье, Поднестровье) или длинных (бассейн озер Ильмень и Псковское) курганов. Курганные захоронения в большинстве своем коллективные. Индивидуальные захоронения распространяются в Х – ХІ вв. (например, на территории Черниговского княжества).

Заключение.

Религия древних славян – довольно развитая система языческих верований, исповедуемся славянскими племенами до принятия христианства. Специфика славянского язычества заключается в свободном сосуществовании как развитых политеистических, так и архаических аграрных культов, анимистических и полидемонических представлений, культа предков. Другая характерная черта религии древних славян – ее неоднородность, различие между культами у разных племен, почитание разных божеств, отличная культовая практика в разных местностях. Язычество славян – это не только система культов, но и мировоззрение, мировосприятие, отразившееся в дальнейшем развитии культур славянских народов.

Религия древних славян исторически существовавшая в славянских культурах - форма религиозной жизни, возникшая в дохристианский период как исконная религия славян и перешедшая после введения христианства на положение «неофициального», народного верования. Религия древних славян представляет собой совокупность сложившихся в дохристианской славянской культуре религиозных воззрений и отношений, а также способов организации духовного опыта и поведения. Исторически религия древних славян восходит к религии древнейших индоевропейцев. Относительную целостность и своеобразие она приобретает в эпоху славянского единства, длившуюся вплоть до второй пол. I тыс. н.э. Постепенное расселение племен с праславянской родины (земель между Вислой и Одером) вело к формированию различий в религиозных представлениях и культах южных, западных, балтийских и восточных славян, сохранявших, однако, при возрастании особенностей черты

коренной общности. По мере освоения новых земель к древнейшей индоевропейской мифологии и к праславянской религиозной традиции добавлялись некоторые формы религиозной жизни, заимствованные славянами у соседних народов. Религия восточных славян включила в свой состав фрагменты иранских, финно-угорских и некоторых других верований. В X в. некоторые древнеславянские религии, например, Киевской Руси, достигли стадии раннегосударственной религии.

Представления славян о священном укоренены в индоевропейской праоснове: от индоевропейского корня *k"uen- (*k"wen-) берет начало большая семья славянских слов с элементом *svet-, обозначавших святое. Индийские, иранские и балтийские лингвистические данные показывают, что индоевропейские представления о священном первоначально были связаны с идеей сверхчеловеческой силы, животворящей и наполняющей сущее способностью к росту. Родственные значения силы, роста, увеличения устанавливаются для славянских слов, выражавших представления о священном.

Святостью славяне наделяли небо и землю, источники вод, растения, огонь, определенные участки пространства, отрезки времени, формы деятельности и ряд других явлений, которые обладали в их восприятии особой жизненной ценностью и в которых усматривали присутствие необыкновенной силы роста, изобилия, животворения. Элемент svet-, обозначавший соответствующие качества, входил в состав многих славянских имен: Свентовит -имя бога балтийских славян, Святогор -имя мифологического героя, Святослав, Святополк -имена князей, т.д. Древние славяне обладали развитой системой понятий об ино-человеческих существах, сокровенно присутствующих в мире и являющих при необходимости свое антропоморфное, зооморфное или териоморфное обличье и свое могущество. Высший разряд такого рода существ составляли боги.

Само слово бог существовало у славян уже в дохристианскую эпоху и,

судя по родственным словам индоевропейской группы, изначально обозначало долю, удел, счастье (это значение удержано в русс, убогий - «лишенный доли», богатый - «имеющий долю»), а также подателя доли. Славяне стояли на позициях многобожия, причем состав богов, их имена, функции в разных ареалах славянской культуры значительно отличались, хотя существовали и общие праславянские боги.

Источники с бесспорностью свидетельствуют о поклонении славян богу-громовержцу, наиболее раннее упоминание о котором относится к VI в. (Прокопай Кесарийский. Война с готами). Бог грозового неба, типичный для общеиндоевропейской религиозной мифологии в восточнославянской культуре известен под именем Перуна. У восточных славян Перун - бог-воитель, покровитель княжеской власти и дружины, воинского ремесла. Перуну придавали отчетливо антропоморфный облик грозного воина, иногда конного; атрибутами Перуна были молнии, «громовые» стрелы, топоры и другое оружие, священным деревом Перуна был дуб. Согласно «Повести временных лет», восточные славяне в дохристианскую пору почитали в качестве одного из главных богов Белеса (Волоса), культ которого имеет свои соответствия в других славянских религиях. Белее - «скотий бог», т.е. бог приплода и урожая, бог животворящих сил земли. Власть Белеса над живительными соками земли указывает на его причастность к подземному миру, который воспринимался славянами не только как «мир мертвых», но так же как фундамент мира земного, корень его жизненных сил. Как покровитель скота Белес был связан с богатством, а значит, с золотом, поэтому красный и желтый цвета выступали атрибутами Белеса; другой атрибут этого бога - шерсть, символ богатства. В представлениях восточных славян шерсть, мохнатость указывают на родство Белеса и медведя.

Можно говорить о восточнославянских культах Дажьбога («дающего бога») - бога солнца, Стрибога - бога ветров, Сварога - бога огня, возможно, небесного, солнечного огня, Рода - бога, олицетворявшего

преемственность и цельность поколений, идущих от одного предка. Балтийские славяне поклонялись Свентовиту - богу-воителю, чтя как его атрибуты меч и белого коня, Сварожичу (Радгосту) - богу солнца и военного успеха, Триглаву - богу магического знания и некоторым другим божествам. Достоверных сведений о других богах славянских религий, их именах, функциях, статусах, степени распространенности сохранилось мало. О древних богах южных и западных славян точных данных практически нет, хотя научные реконструкции указывают на существование образов, соответствовавших общеславянским. Некоторые культы были заимствованы славянами у соседних народов, таковы восточнославянские культы богов Хорса и Симаргла, воспринятые из иранских верований.

Наряду с мужскими божествами славяне почитали женских, связанных прежде всего с браком, рождением и рукоделием. У Восточных славян таковы рожаницы и богиня Мокошь (Макошь), покровительница прядения и хозяйственных забот, антропоморфный образ которой был удержан традицией вплоть до XIX в. Женские божества образовывали с мужскими брачные пары, однако точные соответствия пока не установлены.

В 980 г. Киевской Руси князь Владимир в ходе религиозной реформы предпринял попытку упорядочения иерархии богов в составе общегосударственного пантеона. Он установил для официального поклонения культы Хорса, Дажъбога, Стрибога, Симаргла, Макоши при главенстве княжеско-дружинного бога Перуна. Учрежденный Владимиром государственный культ не выдержал испытания временем и через несколько лет был Владимиром же отменен.

Помимо отчетливо персонифицированных образов богов праславянское религиозное сознание выработало представление о божественности неба, воспринимавшегося как мужское начало, и земли, наделенной женской природой. Священный брак неба и земли мыслился как источник жизни всего сущего. В религии восточных славян земля выступала в антропоморфном

образе прародительницы - Матери-земли, Матери сырой земли, кормилицы, покровительницы и - что особенно примечательно - сострадательной разрешительницы грехов.

Почитание неба и земли дополнялось в православной религии поклонением водным стихиям, определенным породам деревьев и видам животных, которые в результате олицетворения могли приобретать персонифицированный облик или получать статус безличных сил и духов. Подобные олицетворенные существа представляли также благие или злосчастные состояния человеческой жизни - таковы, например, лихорадка, мара, - или определенные места среды обитания -домовой, леший, водяной и др. В совокупности они составляли низший по отношению к богам разряд славянской мифологии - пандемониум. Злокозненные персонажи славянского пандемониума именовались бесами.

Представления о богах, добрых и злых духах были подчинены свойственной религиозному мировоззрению славян идее дуализма света и тьмы, добра и зла, правды и кривды.

У славян были распространены представления о происхождении всего человеческого рода от земли-прародительницы, которая одновременно выступала участницей и споспешницей каждого нового рождения человеческого существа. Жизнь человека считалась изначально предопределенной, при этом мифологическим образом судьбы у славян, как и у большинства других индоевропейских народов, выступала нить, которую к моменту рождения спрядали божественные пряхи (на Руси, возможно, рожаницы и Макошь). Религия славян не сводилась, однако, к абсолютному фатализму, ибо за человеком признавалось право тягаться с непреложностью судьбы.

Праславяне разделяли уходящую корнями в индоевропейскую древность веру в существование бессмертной души, которая отделяется от своей телесной оболочки при особых обстоятельствах (у ведуна - в ходе колдовства,

например), а также в момент смерти. По славянским верованиям, очень нестройным в этой части, мир мертвых, в который отправлялась душа после смерти, мог располагаться и под землей и на небесах. Этот мир славяне мыслили благодатным краем, местом успокоения после земных хлопот. Идеи ада в праславянской религии не было. Тяжкие греховодники, люди, умершие неестественной смертью, покойники, оставшиеся без погребения, не могли перейти в загробный мир, становясь, по славянским поверьям, злыми духами, навьями, упырями. Верования славян допускали идею посмертного перевоплощения души как в человеческом теле, так и в ином, прежде всего, зооморфном обличье. Считалось также, что некоторые люди обладают колдовской способностью к оборотничеству: таковы, например, волко-лаки -человеко-волки.

Вера в бессмертие души и посмертное существование была основой славянского культа предков. Согласно славянским представлениям, перешедшие в «иной мир» сородичи получали доступ к управляющим стихиям иночеловеческим существам и силам, перед которыми они могут выступать ходатаями за свой род; с другой стороны, и сами предки обретали в посмертном существовании особое могущество, благое или злокозненное. Праславянский культ предков включал в себя поминальные дни, обряды поминовения, ритуалы проводов в «иной мир» и «встреч» душ предков, почитание культовых изображений и т.д. До XI в. в славянской среде был распространен обряд ритуального умерщвления стариков, обусловленный верой в магическую силу существ «иного мира» и надеждой на их покровительство.

На общеродовом и общеплеменном уровне культ предков оформлялся в почитание предков-родоначальников, генеалогических героев, основавших общину и совершивших чудесные деяния во благо потомков. В восточнославянской культуре засвидетельствованные «Повестью временных лет» генеалогические герои - Кий, Щек и Хорив; у словен новгородских память о предках - основоположниках сохранились в преданиях о Словене и

Важнейшие Праславянские обряды были теснейшим образом связаны с земледельческим трудом, с природными циклами, образуя в своем сплетении круг календарной обрядности. Основу календарных обрядов, справлявшихся в определенные сроки - праздники («святые дни»), составляла аграрная магия.

При отправлении обрядов использовались ритуальные предметы, среди которых важнейшую роль играли культовые изображения богов и предков, часто объемные -идолы (древнерусская капь).

Значимые события общественной или личной жизни сопровождались окказиональными обрядами, призванными обеспечить благоприятный исход дела. Домашние (семейные) обряды, отправлявшиеся при исполнении повседневных занятий - еде, трудовой деятельности и т.д., заполняли обыденную жизнь древних славян.

Праславянская обрядность знала «обряды перехода», исполнение которых опосредовано смену членом архаического коллектива своего общественного положения. Обряды юношеских посвящений (не оставившие, впрочем, глубокого следа в славянской культуре), свадебная обрядность строились на идее символической смерти главных действующих лиц и их последующего возрождения в новом качестве. Эти обряды предполагали ритуальные испытания, демонстрацию претендентами соответствующих знаний и навыков. Как «обряд перехода» были обставлены похороны, отправлявшие душу покойника в «иной мир» для воссоединения с общиной предков.

Праславянские обряды включали молитвы, заклятия, магические действия с применением огня, воды, оберегов или иных ритуальных предметов. Особую значимость имели обряды жертвоприношений. При некоторых обстоятельствах совершались человеческие жертвоприношения. Но обычно в качестве дара славяне предлагали богам жертвенных животных, каши, хмельные напитки, деньги и другие ценности. Часто жертвоприношение принимало характер ритуального пира. В контексте представлений о

жертвенной трапезе, в которой приглашенный молитвой бог участвовал одновременно как хозяин и гость (праславянское gostb), формировалось древнеславянское gospodb со значением «гость и хозяин жертвенного пира».

Существенное место в праславянской религии занимали обряды гадания, важнейшие из которых были приурочены к «пограничным» состояниям времени - к срокам зимнего солнцестояния, к переходу от зимы к весне и т.д. Древние источники указывают, что славяне гадали по поведению священного коня, по выпавшему жребию, по приметам, по вещим снам и иными способами. С практикой гадания были связаны многие боги -например, Свен-товит и Сварожич у балтийских славян.

Семейные обряды отправлялись дома, важнейшие из них - в специально отведенных в доме местах. Для отправления коллективных священнодействий использовались особо примечательные участки-берега рек, рощи и др., а также специально обустроенные святилища - капища. Некоторые обряды, напротив, собирали участников в «диких» местах - на перекрестках дорог, в заброшенных жилищах и т.п.

Религиозная общность славян не представляла собой единого целого ни с точки зрения стройного согласия верований, ни в организационном отношении. Религиозные отличия, местные особенности существовали уже среди древнейших славянских племен. По мере расселения славян с исторической прародины эти различия усваивались. Однако внутри конкретных сообществ упорядоченность религиозной жизни была достаточно строгой.

Первичной ячейкой религиозной жизни праславян выступала семья или кровнородственная общность семей - род, объединенная культом общих предков. Главным действующим лицом при отправлении домашних обрядов был глава семьи. Поклонение общим богам, генеалогическим героям, местным духам объединяло роды и семьи в пределах поселения или племени. Первоначально важнейшие священнодействия на этом уровне отправляли старейшины и князья. Племенные союзы и раннегосударственные образования

учреждали государственные культы, создавали для поклонения общим богам святилища и храмы - таковы капище Перуна близ Новгорода, киевское святилище шести Владимирских богов, храм Свентовита в Арконе и др.

Постепенно в славянской среде выделяется особый слой людей (у восточных славян - волхвы), профессионально занятых отправлением главных обрядов, хранением и передачей религиозных знаний. Восточные славяне почитали волхвов как посредников между людьми и богами, как прорицателей и ведунов.

Наиболее развитых форм организация религиозной жизни достигла у полабско-прибалтийских и восточных славян.

Развитие религии древних славян было прервано христианизацией, начавшейся в славянской среде во 2-й половине I тысячелетия н.э. Наиболее долго за сохранение исконных верований боролись полабско-прибалтийские славяне, видевшие в распространяемом миссионерами-папистами христианстве явление, враждебное их национальной независимости, ибо миссионеры сопутствовали германским феодалам, захватившим славянские земли. Во время восстаний против германского владычества насильственно крещенные славяне разрушали церкви, изгоняли и убивали священнослужителей, возрождая дохристианские верования и обрядовую практику. Последние попытки возврата к исконной религии имели место в XIV в. в землях лужичан. Такое упорство в отстаивании прежних верований объясняется помимо политических и социальных причин тем, что религия полабско-прибалтийских славян к началу христианизации была достаточно высоко развита и прочно слита с этническим самосознанием.

В других славянских землях сохранение праславянских верований в меньшей степени было сопряжено с процессами массового непримиримого противостояния христианству с позиций исконной религии. Здесь после крещения исконные религиозные традиции переходят на положение «неофициальных», народных верований и продолжают существовать в сложных

отношениях противоборства-взаимовлияния с христианством в течение длительного времени. В результате взаимодействия праславянской религии и христианства сформировалось своеобразное религиозное явление, получившее название «двоеверие». Наиболее глубоко и основательно «двоеверие» пустило корни в среде восточных славян. В культуре восточных славян «двоеверие» - форма организации религиозной жизни, синкретически сочетающая исконно славянские верования и обычаи с православными.

В культуре восточных славян становление «двоеверия» происходило на основе встречного развития дохристианских представлений и тех сторон православия, которые тесно соприкасались с народной религиозностью. Так, под влиянием христианства, прежде всего христианских ересей (богомилов и др.) и апокрифической литературы, дальнейшее развитие получили праславянские представления о дуализме креативных начал, созидающих человеческую судьбу, изменились в направлении сближения с христианством унаследованная от древности космология, мифологические образы и некоторые другие стороны традиционного славянского мировоззрения. Существенные перемены произошли в восточнославянском пантеоне и пандемониуме. В частности, выдвинулись на первый план культы Рода и рожаниц; под влиянием библейской мифологии образ Рода, судя по средневековым письменным свидетельствам, приобретает черты бога - творца человечества; в персонифицированном облике появляются солярные образы Ярилы - бога весеннего солнца и любовной страсти, Купалы. Восточнославянский пандемониум пополняется некоторыми образами, заимствованными из ближневосточной и греческой демонологии. Характерно, что праславянские божества и духи, утрачивая с введением христианства свое прежнее место в иерархии высших сил, сохраняли в народном сознании признаки обладания качеством святости в его древнем понимании - им приписывалось наличие сверхчеловеческой силы, жизнетворной или смертоносной.

Со своей стороны, русское православие пошло навстречу праславянским

верованиям, соединяя образы христианских святых с образами древних славянских богов (Ильи-пророка -с Перуном, Власия-с Белесом, т.д.) или усваивая образы праславянской мифологии в качестве «бесов», сообразуя церковный календарь и обрядность с аграрной магической практикой сельского населения, а также допуская другие серьезные и несущественные отступления от канонических норм, отлившиеся в итоге в форму так называемого «народного православия».

Взаимные уступки и взаимовлияние исконно славянской религии и русского православия привели к формированию синкретической религиозности, которая органично сочеталась с устоями народной духовности и народного быта, сосуществуя вплоть до XX в. рядом с церковной жизнью, а порой и в ней самой. Свое наиболее систематическое изложение вероучительные положения этой синкретической религиозности получили в духовных стихах.

В начале XX в. в России в кругах творческой интеллигенции резко возрос интерес к дохристианским славянским верованиям как явлению, способному сыграть позитивную роль в современном духовном развитии. На протяжении XIX в. складывались культурные предпосылки такого рода религиозных исканий. Отечественными этнографами и фольклористами был собран и опубликован огромный материал по истории духовной культуры славян, выявивший идейное богатство, этические и эстетические достоинства традиционной народной религиозности. Появились литературные и живописные произведения, поэтизировавшие русскую старину в ее дохристианской или «двоеверной» форме. Романтизм придал национальной старине статус идеального состояния и чистоты народного духа. На основе этих культурных предпосылок значительная часть творческой интеллигенции обратилась к «первозданной» и «подлинной» культуре, не тронутой влиянием христианства. Дохристианские верования представлялись эликсиром молодости, способным вернуть «дряхлеющей» Европе «свежесть» и «ясность» мирочувствования. Дань этому увлечению, смешанному с мистикой, теософией

и другими модными в ту пору веяниями, отдали В. Розанов, Д. Мережковский, М. Пришвин и многие другие писатели и художники «серебряного века».

В 80-е гг. XX в. вновь наметилась тенденция к возрождению славянского язычества. Обусловлена она прежде всего ростом русского этнического самосознания и усилением интереса к историческому прошлому Отечества. В своих наиболее радикальных формах русское «неоязычество» связано с определенным типом русского национализма, с позиций которого христианство как религия наднациональная не может стать духовной основой национального самоутверждения. «Неоязычество» обращается к образам прасла-вянских богов (особенно охотно - к образам Перуна и Рода), широко использует древнюю символику (например, изображение молний - «перуновых стрел», стилизованные изображения птиц, вил-русалок и др.), тяготеет к возрождению деталей традиционного славянского костюма и дохристианской обрядности. Мифология и вероучение русского «неоязычества» в значительной степени опираются на «Велесову книгу», которая рассматривается в качестве достоверного древнего первоисточника. Между тем датировка и подлинность этого текста поставлены современной наукой под сомнение.

Синто

Синтонизм сложился в VI-VII вв. Термин «синто» («путь богов») появился в Средневековье. Мифологическая традиция, содержащаяся в первых японских письменных памятниках, отразила сложный путь формирования системы синтоистских культов, в которую вошли божества племен Северного Кюсю, пришедших в Центральную Японию, и боги обитавшего здесь местного населения.

Местные боги были потеснены, верховным божеством стала «солнечная» богиня Аматэрасу, «создавшая» японские острова и отправившая на землю своего внука Ниниги, положившего начало «божественной» императорской династии.

Первостепенное значение для древнего японца имели родовые божества- «удзигами» («удзи» - род, «ками» - божество). В функции «удзигами» входила охрана рода, покровительство жизни и разнообразной деятельности его членов. Помимо родовых божеств большое значение имели божества -повелители природных стихий: землетрясений, ураганов, дождя и снега а также многочисленные ландшафтные божества, которыми японец населял весь окружающий мир. Любая гора, холм, лес, река, водопад имели своего ками - бога-охранителя, сила действия которого распространялась именно на этот район и, как правило, здесь превышала возможности главных божеств синтоистского пантеона.

В культе богини Аматэрасу три «божественные» регалии - зеркало, меч и яшмовые подвески. Согласно мифологической традиции, богиня солнца передала их своему внуку Ниниги, отправляя его на землю с наставлением - освещать весь мир и править им, покоряя непокорных. -Возникла также приспособленная к жизненной практике трактовка регалий как символов важнейших добродетелей: зеркало -символ честности, яшмовые подвески - сострадания, меч-мудрости. Наивысшее воплощение этих качеств приписывалось личности императора.- Главным синтоистским храмовым комплексом стало святилище в Исэ - Исэ дзингу (основано, по-видимому, в конце VII в.). Исэ дзингу считается святилищем Аматэрасу, где отправляется ее культ как верховного божества и божества-прародителя императорского дома, а через него и всех японцев.

В конце V-начале VI в. в Центральной Японии усилилась борьба между главами родов за влияние в общеплеменном объединении. Активизировался и расширялся процесс перехода от раннеклассового общества к раннефеодальному. Наибольшего обострения междоусобная борьба достигла во взаимоотношениях родов Сога и коалиции военного клана Мононобэ с жреческим - Накатоми. В стремлении к власти Сога использовали иноземную религию - буддизм. Первые упоминания в источниках о проникновении

буддизма относятся к началу VI в. В 538 г. посольство корейского королевства Пэкче, прибывшее в Ямато, преподнесло царю несколько буддийских сутр и статую основателя буддизма Шакья-Муни, однако сведения о буддизме были известны населению Ямато гораздо раньше.

В стране распространялось и конфуцианство. Конфуцианские идеи культа Неба нашли благодатную почву для восприятия их в среде царской элиты и ее аристократического окружения, культивирующих свое «неземное», «божественное» происхождение. Стремлению к власти родовых кланов в полной мере соответствовала этическая программа конфуцианства с ее четким иерархическим делением общества и строгой фиксацией в нем места и обязанностей каждого. Особое внимание японца привлекал в конфуцианской этике принцип сыновней почтительности и сыновнего долга - для низших слоев этот принцип однозначно реализовался в культе предков, для высших столь же однозначно - в беспрекословном и всеобъемлющем подчинении подданных «божественной» династии правителей.

Конфуцианские идеи были широко использованы при конкретном воспроизведении на японской почве заимствованных с материка государственных институтов, но в борьбе за власть для Cora в 587 г. начинается широкое распространение буддизма, строятся многочисленные буддийские монастыри и храмы, им предоставляются земли, рабы, выделяются значительные средства из казны.

Будды и бодхисаттвы наделялись теми же магическими свойствами, что и ками, к ним обращались с конкретными просьбами: исцелить от болезней, послать богатый урожай, защитить от зла,« быть охранителем какой-либо местности, деревни и т.д. В обширном пантеоне синтоизма к этому времени появилось деление богов на «небесных и земных», отражающее стремление царей Ямато укрепить свой религиозный престиж: «небесные» боги, проживающие в «Небесной стране», объявлялись прародителями царского дома, «земные» - прародителями завоеванных, подчиненных родов. Будды и

бодхисаттвы естественно вошли в этот пантеон как новые боги. В то же время сфера отношений разных слоев населения и природы принадлежала синто.Синто, возникшее как религиозная практика земледельческой общины, было отражением коллективных воззрений и просьб, буддизм же имел в виду отдельного человека, апеллировал непосредственно к личности. Местные верования и буддизм поделили между собой жизненную практику японца: светлые радостные события -рождение, вступление в брак - остались в ведении родовых богов, возглавляемых «солнечной» богиней Аматэрасу; смерть, трактуемая синто как скверна, взял под защиту буддизм, представив концепцию «возрождения», «спасения в раю Будды».

Так постепенно происходило слияние двух религий - синкретизация, в японской терминологии «рёбусинто» - «путь буддизма и синто». Немаловажное значение имела правительственная деятельность, оказывающая официальную поддержку местным культам. В кодексе законов «Тайхорё» (701) отмечалось создание специального ведомства дзингикан (Управление по делам небесных и земных божеств), в функции которого входила синтоистская обрядность во время государственных религиозных торжеств и контроль за деятельностью крупных государственных святилищ. Другим способом поддержки взаимодействия двух религий были правительственные указы о местных ками - как защитниках буддийских божеств. По указу Сётоку происходит соединение синтоистского и буддийского ритуалов даже в такой главной и сокровенной церемонии, как «вкушение плодов нового урожая», - на нее приглашаются буддийские монахи. Показательно и сооружение громадной статуи будды Вайрочаны при строительстве храма Тодайдзи в Нара, когда перед началом работ испросили «совет» у Аматэрасу. Местные синтоистские боги «подсказали» место на севере страны, где было добыто недостающее для отливки статуи золото. Но высшей формой религиозного синкретизма являлась концепция «хондзи суйдзяку», согласно которой божества синтоистского пантеона могут рассматриваться как временное воплощение будд

и бодхисаттв. Так, солнечная богиня Аматэрасу стала воплощением будды «Бриллиантового света» Вайрочаны.

Этапом развития синто стало возникновение концепции «Исэ синто», главной целью которой было укрепление культа императора. Одной из причин появления этой концепции явилось усиление авторитета и влияние святилищ, особенно Исэ дзингу, в период монгольского нашествия и после него (1261-1281). Тогда небывало возрос культ «обитавшей» в Исэ «прародительницы» императорского дома Аматэрасу, оказавшей помощь своим потомкам - божественный ветер «камикадзе», дважды разметав флот нападающих, отвратил угрозу. Развитие «Исэ синто» во второй половине XVI в. привело к возникновению нового культа, допускающего обожествление какого-то лица при жизни, при этом основанием была не принадлежность к императорскому роду, а крупные политические и общественные деяния. Это отражало общую ситуацию в стране, сложившуюся еще в конце XII в., когда к власти пришло военно-феодальное дворянство (самураи), фактически сделавшее власть императорского дома номинальной, ограничив ее сферой культа синто. Феодальный диктатор Ода Нобунага (1533-1572), боровшийся за объединение страны, объявил себя богом и потребовал поклонения себе как ками. Обожествлен был и его сподвижник диктатор Тоётоми Хидэёси (1536-1598). По завещанию сегуна (главы военно-феодального правления) Токугава Изясу надлежало построить несколько святилищ и часовню для поклонения его духу.

В период правления династии Токугава (1603-1687) различные течения конфуцианства обогащали синто этическими идеями, создавая широкую основу для активизации синто - конфуцианского синкретизма. Складывались школы, ставившие задачу на историческом материале обосновать культ и институт императорской власти. Опираясь на древние мифологические своды, эти школы развернуто и скрупулезно излагали идею достоверности происхождения и действий божественной династии японских императоров, подчеркивали роль «тэнно» (императора) как источника и носителя «национальной»

самобытности. Возрождалась забытая мудрость древнего «Пути» - «мити» (кит. «дао») Японии, восстанавливался «синто древности» («фукко синто»).

Идеи защиты императора, реставрации императорской власти стали идеологической основой оппозиционного движения за свержение системы сёгуната.

Открытие страны в середине XIX в. после двух с половиной веков затворничества и появление иностранцев, поток западной культуры, хлынувший в страну, углубили кризис феодального общества и ухудшили положение большинства населения. Лозунг «сонно дзёи» («почитание императора, изгнание варваров»), выдвинутый учеными школы Мито в начале XX в., прежде всего ее видным представителем Аидзава Сэйсисай (1781-1863), нашел отклик и поддержку в разных социальных слоях, в том числе в оппозиционных кругах самурайства. Антииностранное и антисёгун-ское движения сомкнулись под одним лозунгом. Многотысячные выступления против сегуна были начаты паломниками в синтоистские святилища осенью 1867 г. и стали первым этапом буржуазной революции Мэйдзи (1867-1868).

Завершение борьбы, приведшей к крушению системы сёгуната и реставрации императорской власти, означало выбор нового пути - модернизацию страны, трансформацию всей общественной жизни, в том числе и сферы религиозного сознания. Однако для выполнения поставленных задач новым правительственным органам приходилось считаться с исторически сложившейся традиционной структурой национального общественного организма, в том числе и со спецификой культуры. Оптимальным представлялся принцип «вакон ёсай» - «японский дух, европейские знания».

В марте 1868 г. был опубликован указ о возвращении к единству системы религиозного ритуала и управления государственными делами (единству религии rt политики). Был восстановлен дзингикан - Управление по делам небесных и земных богов; 660 год до н.э. - дата восшествия на престол императора мифологического периода японской истории Дзимму - был

объявлен началом летоисчисления от «основания Японской империи». Одновременно для повышения религиозного и политического авторитета императорского дома стала восстанавливаться древняя синтоистская обрядность. Культ императора - тэнноизм - стал центром государственного синто, фактически заменившего множество богов одним «живым богом». Теоретическим обоснованием тэнноизма стал сложный комплекс понятий - «кокутай» (в приблизительном переводе «национальная сущность», в дословном - «тело государства»). Компоненты кокутай - это «божественное» происхождение японцев и их государства, непрерывность в веках императорской династии, национальная самобытность, воплощающаяся в особом характере японца с его моральными добродетелями, верноподданностью и сыновней почтительностью. Идеология тэнноизма, используя традиционную концепцию «гармоничного государства», содействовали укреплению националистических тенденций, а в конечном счете - в готовящихся войнах - освящению милитаризма (пропагандой «божественной миссии» - «хако ити у» - «весь мир под одной крышей»).

В целом комплекс государственного синто включал: династийный синто, являвшийся достоянием императорской семьи; тэнноизм -культ императора; храмовый -в котором существенно почитание как общеяпонских, так и локальных богов; домашний - с камиданом - миниатюрным аналогом храмового места священнодействия.

После поражения Японии во второй мировой войне в условиях общедемократического подъема началось осуществление курса демократизации страны. Принимались меры по искоренению милитаризма и тэнноизма. В 1946 г., в новогоднем обращении к народу, император Хирохито отрекся от божественного происхождения. Были проведены прогрессивные реформы в системе образования, отменено «моральное воспитание» в школах, опиравшееся на культ императора. Конституция 1947 г. изменила статус императора, теперь он объявлялся «символом государства и единства нации».

Однако положение государственного синто не было кардинально изменено. Основным направлением политики возрождения тэнноизма становятся попытки восстановить синтоизм в статусе государственной религии. В 1946 г. высшим синтоистским руководством была создана Ассоциация синтоистских святилищ - Дзиндзя хонтё, которая позволила сохранить единую централизованную систему управления святилищами. В Ассоциацию вошла значительная их часть - более 78 тысяч. Это позволило добиться передачи в собственность святилищ занимаемых ими обширных земельных участков, которые ранее в большинстве случаев принадлежали государству.

Уже в 1952 г. обрядность императорского двора приобрела характер официальных государственных церемоний. Были проведены как государственный акт синтоистские церемонии возведения Акихито (сына правящего императора Хирохито) в сан наследника престола и его свадьба в 1959 г. Не менее важным этапом укрепления идеи государственного синто стало возрождение обараи - обряда великого очищения от скверны всей японской нации. Символическое участие в обряде высшего религиозного лица государство подчеркивало единство национальной религии и императорской власти.

В 1966 г. восстановлен отмененный конституцией 1947 г. праздник «кигэнсэцу» -день основания государства, который отмечается ежегодно 11 февраля. В школьные учебники была вновь включена мифологическая эра истории со сведениями о «божественном» происхождении императорской династии и народа. Особое место в стремлении восстановить тэнноизм занимает храм Ясукуни, построенный в 1868 г. в Киото в честь воинов, павших за императора, и после буржуазной революции перенесенный в Токио. Святилище находилось в ведении министерства армии и военно-морского флота.

В 1969 г. на основе Ассоциации синтоистских святилищ была создана Синтоистская политическая лига - организация, которая впервые после

ликвидации государственного синто открыто ставила политическую задачу участия в управлении государством. В январе 1989 г. скончался император Хирохито. Система синто определяла весь разнообразный комплекс церемоний в ритуале престол онасле-дования. Вероучение «божественных регалий», государственной и императорской печати, первый прием императором высокопоставленных должностных лиц по решению правительства были проведены не только как сугубо религиозные церемонии, но и как государственный акт.

Заключение

Национальные религии - это религии, что распространенные и обращены к некой нации, народности, этноса. Эти религии часто сопровождают процесс становления и развития этнической общности и уже вследствие этого выступают как составляющие его истории. Иногда они связаны со становлением национальной государственности, их функционирования переплетается с функционированием государственных органов, что дает основания называть их национально-государственными (конфуцианство, иудаизм). Объективности ради следует отметить, что в развитии государства того или иного народа может сыграть важную роль и мировая религия (например, ислам в арабском мире), то есть государственной может быть не только национальная религия, но и мировой, поэтому термин “национально-государственная религия” является не совсем правомерным. Сама категория “национальная религия” часто используется для определения религий, которые можно отнести к религий переходного типа (например, религия древних греков), или локальных, что распространенные в некоем определенном регионе, но не обращены к некоего определенного народа или нации (например, зараостризм). В первом случае забывают, что нация - это продукт достаточно высокого уровня развития общества. Поскольку нельзя говорить о древнегреческой ли древнеегипетскую нацию, то и отнести религии Древнего

Египта и Древней Греции до национальных невозможно Даже если признать существование древнеегипетской и древнегреческой народностей, эти религии не отвечают в должной мере критериям национальных. Исходя из этого, некоторые исследователи различают ранние национальные религии (куда и относят те же религии Древней Греции и т.д.) и поздние, что вряд ли можно признать правильным. По распознавания локальных религий, то критерием здесь должна быть ответ на вопрос, является ли та общность, к к грегори моррис японские свечи, балконы veka оторой обращена религия, нация, этнос, народом. Такой подход помогает четко распознать и определить, является та или иная религия действительно национальной или ранньонаціональною (при всей неоднозначности такого срока) или локальной и т.д. Некоторые ученые для определения отдельных видов национальных религий используют термины „этнические” и „народные” религии.

Исходя из этимологии греческого слова etnikos (родовой, народний. языческий), народные религии тождественны, собственно, этническим в узком смысле этого слова. Народными религиями традиционно считаются так называемые естественные религии, то есть те, которые возникают естественным путем в результате постепенного и длительного развития мировоззренческих представлений той или иной этнической общности о мире естественный и сверхъестественный, которые представлены в виде мифов, традиций, обычаев, обрядов, культов. Определенная этническая общность возникает и поддерживается благодаря единственному генетическом (кровноспорідненому) происхождению, общей территории проживания и языку общения, совместной исторической памяти, которые зафиксированы в родовых легендах о происхождении народа и постоянно воспроизводится при осуществлении коллективных обрядов. Некоторые исследователи даже отождествляют этнос и этническую религию, считая составляющие этноса тем, что составляет его этническую религию.

К народным религиям относят такие религиозные комплексы, которые возникли в среде ранних этносов и соответствовали их духовным, идеологическим, культурным потребностям. Это, прежде всего, давньоиранськи, древнеегипетские, древнеиндийские, древнегреческие, древнеславянские и другие религии, которые передавали более развитым религиям государственных этносов-народов (зороастризм, греческий или римский политеизм, религия ацтеков или инков, религия восточнославянских племен Киевской Руси и т.п.). Народные религии - это проявления автохтонных традиций, которые не только сохраняют их, но и развивают, совершенствуют. Народные религии являются обязательными для исповедания представителями определенных этнических сообществ. Их, как правило, не выбирают, в них рождаются.

К характерным особенностям национальных религий можно отнести:

1. Наличие в том или ином виде идеи “богообразности” данного народа.

2. Наличие в том или ином виде ограничений на контакты (совместная деятельность, брак и т.д.) с представителями других конфессий.

3. Специфическая обрядность (культ).

4. Ритуализация бытового жизни (преобразование в обряд какой бытовой акции, например, “меква” в иудаизме).

5. Национальные религии отражают общественно-политические условия жизни данного народа (конфуцианство и императорский строй в Китае, индуизм и кастовый разделение общества в Индии).

6. Национальные религии отражают менталитет и психологию своего народа.

Основная:

1. Лебедев В. Ю. Религиоведение. - М.: «Юрайт», 2013. - 629 с.

2. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. - М.: Гардарики, 2002. - 511 с.

Дополнительная

Данная статья призвана поведать современному человеку истинную правду, без каких-либо искажений и ложных толкований, о Древней Вере Славянских и Арийских народов — Инглиизме.
Для наших современников в Российской Державе и за ее пределами само название Древней Веры Славянских и Арийских народов — Инглиизм забыто и кажется чем-то инородным, чужим. В современном мире существует «неоспоримое, научно доказанное мнение» о так называемых традиционных российских религиях, которые внесли свой «неизмеримый вклад» в создание всей Российской истории и государства Российского. К этим религиям сегодня относят христианство, ислам, иудаизм и буддизм.
Но если внимательно рассмотреть данное «неоспоримое, научно доказанное мнение» о традиционных российских религиях, то о традиционности речь вести нельзя. Христианство всего лишь 2000 лет назад было занесено на Русскую землю из Византийской Империи; несколько позже ислам — из Аравии Сауда; иудаизм — из Израиля; буддизм — из Китая. А что же было у Русских людей изначально, во «Что» или в «Кого» они верили до появления «традиционных российских религий»?

Официальная историческая наука на этот вопрос отвечает однозначно — Русские люди были язычниками и исповедовали язычество, варварский культ невежественных, полудиких людей.
Но посмотрим на слово «язычник» с другой стороны. По старославянски — язычники это
1) чужестранцы, иноплеменники, чужеземцы, представители чужого народа, с чуждыми для Славян верованиями, традициями и культурой (Старославянский словарь. Москва, 1894) или
2) «враждебные славянам племена, говорившие на иных языках и верившие в иных богов» (Русские Веды. Приложение. Москва, 1992). То есть, с точки зрения Славян, язычниками были христиане, буддисты, иудеи и прочие последователи религиозных чужеземных учений, наводнявшие Русскую Державу.
Если спросить представителей официальной исторической науки о том, какие верования были у других народов Земли до появления традиционных мировых религий, ответ будет такой же — язычество. Невольно складывается впечатление, что все без исключения народы на Земле до появления традиционных мировых религий исповедовали только одну религию- язычество. Люди поклонялись одним и тем же Богам, одним и тем же силам Природы, а вследствие этого все поголовно были невежественными варварами и не имели никакой истории. Или все же у каждого народа на Земле создавалась своя история, культура, традиция, существовала своя народная Вера, которая имела свою изначальную основу и свое неповторимое название?
История народов Земли на протяжении всего их существования неразрывно была связана с различными Верованиями этих народов, с их древней традицией и самобытной культурой. Поэтому никогда не следует рассматривать историю какого-либо народа отдельно от его веры, традиции и культуры или с точки зрения верования, традиции и культуры другого народа, как это делается в современное время, чтобы унизить другой народ, навесив ярлык «язычник».
Согласно современному взгляду на историю человечества, а он охватывает примерно 5-6 тысяч лет, от древнего Египта до наших дней, почти у всех народов мира, кроме народа Израиля, история начинается с какой-либо священной легенды, неповторимого эпоса или мифа, во главе которого великий герой, родоначальник, давший народу свое имя.
Нашу Русскую историю, к сожалению, начинают рассматривать с тех времен, когда Великорусская Держава уже представляла огромную социальную систему с сильным народом. Причём, Великорусскую Державу, богатую торговлей, ремеслами и промышленностью, почему-то разделяют на два больших независимых государства: Киевскую Русь и Новгородскую Русь, а также на нескольких Малых Русских Княжеств. Хотя по размеру любое малое Княжество было в несколько раз больше любого западноевропейского государства. Сейчас мало кто знает, даже среди ученых, как назывались Великорусские Княжества изначально, и то, что они входили в единую Славяно-Арийскую Державу, охватывающею громадные пространства Европы и Азии, называемую Рассения.
При этом замалчивается, что разделение Великорусской Державы на самостоятельные, а иногда и противоборствующие Княжества, началось вследствие вмешательства в VIII — Х вв. во внутренние дела Руси иностранных государств, от Волжской Булгарии и Хазарского Каганата до Византийской и Римской Империй. Верховные власти этих государств использовали различные способы разжигания розни и вражды между Великорусскими князьями: от лести, обмана, подлога, оговора, подкупа до вооруженных набегов на Славянские города и села; а когда эти способы не возымели успеха, вследствие достойного отпора от Славянских ратей, то Великорусским князьям и их дружинам под видом «цивилизованного просвещения» стали навязывать новые, чуждые для Славян и Ариев религии: иудаизм и христианство византийского толка, арианство и римский католицизм, ассирийский зороастризм, арабский ислам и чайнский буддизм.
Славяне и Арии всегда были веротерпимыми людьми, потому что знали: Бог-Творец един для всего Живого. Они владели информацией о Христе и Иегове, о Митре и Осирисе, об Аллахе и Шиве, о Гаутаме Будде и о создателе нового ритуала поклонения Огню — Заратуштре и спокойно относились к этим и другим религиозным направлениям. В те древние времена в городах на Великорусских землях не один век стояли храмы различных религий, в которых приезжающие на торжища иноземные купцы справляли свои религиозные и культовые обряды. Именно эти храмы стали впоследствии центрами по уничтожению Славянской и Арийской Древней Веры, Истории, Культуры и Традиции.
Необходимо сразу пояснить, что гонения на исповедующих Древнюю Веру и ее Жрецов-Священнослужителей устраивали не истинные последователи того или иного религиозного Учения, осознавшие глубинный, сокровенный смысл Божьего Слова в новой форме, а новоявленные адепты, кто использовал новое религиозное Учение в своих личных и корыстных целях. Как правило, новоявленные адепты для достижения своих целей, в том числе и для узурпации власти, использовали фанатизм и полное невежество новообращенных последователей, не ведающих Духовной сути Учения, натравливая их на последователей древних Верований с призывом уничтожать последних, потому что они есть, якобы, враги «Истинной Веры».
Не станем много говорить и о тех, которые ставили себе в обязанность унижать и очернять все то, что относится к истории Славян и Ариев. Такие «специалисты» занимаются фальсификацией истории до сих пор. Они покушались в прошлом и пытаются ныне отнять у Славян и Ариев не только их Историю, Славу, Величие, Могущество, богатство, промышленность, торговлю, а также все добрые качества Души и сердца, но даже стремятся искоренить их Древнюю Веру, Традицию и самобытную Культуру.
Один из путей, который такие «специалисты» избрали, это навязывание правдоподобной лжи. Например, миф о том, что якобы Древняя Вера Славянских и Арийских народов исчезла тысячу с лишним лет назад, во времена христианизации Руси, и в современном мире не сохранилось никаких следов Древней Веры и не существует её последователей.
Это ложь, которая навязывается людям уже долгое время. Словно не было на Руси периода Двоеверия, уничтоженного патриархом Никоном и царем Алексеем Михайловичем Романовым в XVII веке, когда мирно уживались на российских землях представители дохристианской Древней Веры — Православные Староверы-Инглинги и правоверные, сиречь праведные христиане. А ведь период Двоеверия хорошо описан в трудах академика Рыбакова.
Патриарх Никон в XVII веке возглавлял христианскую церковь в Московии. Провел церковную реформу, которая привела к расколу среди христиан. Не принявшие реформ Никона христиане стали называться официальной церковью старообрядцами или раскольниками. Патриарх Никон своей реформой не только заменил двуперстие на трехперстие и крестный ход вокруг храмов направил навстречу Солнцу, он сделал все, чтобы стереть в народе, населяющем Московию, память о дохристианской Православной Древней Вере. Сжигая в скитах староверов и старообрядцев, Никон пытался достичь желаемого.
Величие, Мудрость и Слава дохристианского Православия были основной преградой для распространения христианского учения среди простого народа, культуру и традиции коего христианские миссионеры не понимали и, поэтому, считали дикими. Чтобы отлучить людей от всего родного, подменить слова и истоки, по указу Никона в богослужебных христианских книгах словосочетание «правоверная вера христианская» заменили словосочетанием «православная вера христианская», что повлекло за собой приписывание христианству Духовных достижений дохристианского Православия.
Другая ложь, периодически появляющаяся в книгах, газетах и на телевидении, заключается в том, что якобы «язычники» занимались и занимаются кровавыми жертвоприношениями. С позиции Древней Веры Славян и Ариев, это абсолютно не соответствующее истине и полностью бездоказательное утверждение, но которое, тем не менее, находит отклик в душах несведущих людей. Ложь распространяется специально, чтобы очернить нашу Древнюю Веру. Кровавый обряд с жертвенным убиением животных и людей, в том числе детей, существует в иудаизме. Этому есть письменные доказательства. У людей с чёрной кожей кровавый обряд жертвоприношения существовал издревле, хотя Арийцы в своё время задолго до рождения Христа совершили два похода в Индию, чтобы наказать местные негроидные племена дравидов и нагов за кровавый обряд. Но какое отношение языческие, в славянском понимании данного слова, ритуалы иудаизма и негроидных народов имеют к Древней Вере Белых людей — Славян и Ариев? Любому здравомыслящему человеку ответ ясен: никакого отношения не имеют.
Необходимо сразу же заявить, что Инглиизм — Древняя Вера Первопредков — в своей изначальной основе не несет ничего антихристианского, антисемитского и антиисламского, как это любят утверждать «знатоки» дохристианской Веры и Культуры Славян и Ариев. Ибо Инглиизм существовал задолго до появления на земле иудаизма, христианства, ислама и других религиозных учений. Изначальные истоки Инглиизма необходимо искать в глубинах Древности, в благодатной и легендарной стране Даарии, которая находилась на затонувшем Северном материке.
Православные Староверы-Инглинги всегда были, есть и будут веротерпимыми людьми, которые уважают право любого человека исповедовать любую религию или веру и поклоняться тому Богу, какой им родней и ближе по Душе. Но веротерпимость Православных Староверов-Инглингов не означает, что они позволят поливать грязью свою Древнюю Веру всем, кому не лень, всячески искажать ее или делать из Древней Веры наших Первопредков объект для насмешек.
Название Древней Веры Первопредков — Инглиизм, произошло от да’Арийского символьного слова — образа «Инглия». Смысл, вкладываемый нашими Мудрыми Предками в изначальный Образ Инглии, всегда означал Божественный Первичный Огонь Творения, в котором появились разнообразные формы Жизни в Безконечных Безконечностях, порожденных в Новой Действительности, т.е. многочисленных Вселенных. Изначальный Жизньродящий Свет Инглии, отошедший от Единого Всевышнего Творца-Созидателя, которого мы Староверы называем Великий Ра-М-Ха, образовал Жизнь и на нашей благословенной Земле. Но из данного утверждения не следует, что Инглиизм является, как сейчас принято говорить, монотеистической системой.
Инглиизм также не является политеистической системой, хотя в каждом Славянском или Арийском Роду Великой Расы почитается свой собственный Круг Богов. Круг Богов — т.е. Круг из 16 древних Богов Великой Расы. В каждом древнем Роду Староверов-Инглингов изначально почитались Единый Творец-Созидатель Ра-М-Ха, 12 Светлых Родовых Богов, а также Великий Триглав. Для почитания Круга Родных Богов рядом с жильем Староверов ставилась Куммирня, которая включала огненный жертвенник — Дунью — и размещённые вокруг неё 16 Куммиров наиболее почитаемых в каждом конкретном Роду Древних Богов. Жертвенник предназначался для безкровных жертв и треб (плоды труда Славян, мёд, дары лесов и т.п.). Инглиизм можно обозначить как Родотеизм, потому что Славяне и Арии порождены Родом, живут для продолжения Рода, служат Роду и уходят из Явного мира к Роду.
В современное время необходимо знать каждому представителю Славянского или Арийского Рода, что Духовная Система, называемая Инглиизм, — это Древнее Вероисповедание наших Предков, а не религия или Неоязыческое учение, как пытаются трактовать сегодня наши некоторые «ученые мужи». Слово «религия» означает искусственное восстановление разрушенной или прерванной Великой Духовной связи между людьми и Богами на основе какого-либо религиозного учения. Современный термин «Неоязычество» был придуман специально, чтобы увести людей от поиска своих основ Древней Веры, Древнейшей Истории, Традиции и Культуры.
Нам, Православным Староверам — Инглингам, нет необходимости в восстановлении Великой Духовной связи между нами и нашими Богами, потому что эта Духовная связь никогда у нас не разрушалась и не прерывалась, ибо Боги наши — суть Предки наши, а мы — дети их. Более того, Совесть, как свойство характера, генетически присуща только Славяно — Арийским народам. Понятие «Совесть» имеет легко раскрываемый смысл: Совместная Весть Богов и Человека в его Душе.
Древнерусская Инглиистическая церковь Православных Староверов-Инглингов есть Единая Древнейшая Община Великой Расы и потомков Рода Небесного, которая объединяет всех Белых людей нашей планеты на основах Древней Веры Первопредков. Более того, все люди с Белым цветом кожи, живущие на планетах в различных звёздных системах, являются Единым Вселенским Родом, потомками Рода Небесного и Древней Расы, от которого берет свое начало и Белое человечество планеты Земля.
Необходимо сразу успокоить тех политических, общественных и «религиозных» деятелей, кои кричат на каждом углу об угрозе расизма и расовой дискриминации, якобы имеющей место в Инглиизме. Инглиизм учит тому, что каждый Народ (Род, Племя), независимо от цвета кожи, должен сохранять свою собственную Древнюю изначальную (Родовую) Веру, самобытную Культуру, неповторимую Традицию и проживать там, где находятся могилы Предков. Только при этих условиях Народ сохранится в Вечности, а не растворится в массе безликих граждан того или иного демократического государства.
В нашей повседневной жизни мы именуем себя Староверами-Инглингами или Православными Славянами, ибо:
Мы — Староверы, так как исповедуем Древнюю Веру Расы Великой, ниспосланную Родом Небесным.
Мы — Инглинги (древлесловенское — Ингляне), так как храним Инглию — Священный Божественный Огонь Первопредков наших, и возжигаем Его перед Образами и Куммирами Светлых Богов и Многомудрых Предков наших.
Мы — Православные, ибо мы ПРАВЬ и СЛАВЬ прославляем. Знаем мы воистину, что ПРАВЬ — Мир Светлых Богов наших, а СЛАВЬ — Светлый Мир, где обитают Великие и Многомудрые Предки наши.
Мы — Славяне, ибо славим от нашего чистого сердца всех Светлых Древних Богов и Многомудрых Предков наших.

Светомир.

Письменность Славян.

Общепринятая дата начала письменности у славян в виде, так называемой, «кириллицы», — 863 год н.э. Считается, что два монаха- грека Кирилл и Мефодий дали славянам азбуку, научили читать и писать до этого «безграмотных» славян. Но кто сказал (и доказал!), что Славяне до прихода Кирилла и Мефодия, до 863 года, были безграмотными?
Таких доказательств нет в природе. Более того, сам Кирилл в YIII главе «Паннонского жития » писал, что он приобрёл в Херсонесе Евангелие и Псалтырь, написанные русскими письменами.
Древние памятники письменности, упоминания в летописях, материалы археологических раскопок, надписи на памятниках позволяют вопреки общераспространённому мнению о безграмотности славян до прихода Кирилла и Мефодия доказать, как это сделал, например, В.А. Истрин в книге «1100 лет славянской азбуки», наличие у славян докирилловского письма. Но по прежнему большинство авторов книг о славянах, особенно в научных кругах, и мысли не допускают о «приоритете» славян во всех областях мировой культуры, о наличии славянского письма с древнейших времён.
Приведём некоторые доказательства грамотности Славян до прихода Кирилла и Мефодия из них. Вот исторический факт. Пётр I вводит указом с1 января 1700 года новое летоисчисление — от Рождества Христова — в цифровом обозначении. При этом он отменил существовавший на Руси издревле Славянский Календарь, по которому на момент указа шло Лъто 7208 от Сотворения Мира в Звёздном Храме. Причём Русские люди писали количество лет не цифрами, а буквами, что доказывает существование у Славян письменности, по меньшей мере, на протяжении 7208 лет. Другое историческое доказательство даёт Екатерина II в своей книге «Записки касательно русской истории», которая писала, что «Славяне до Рождества Христова многие письмена имели».
Усилиями многих учёных, в том числе Ф. Воланского, Е.И. Классена, П.П. Орешкина, С.Г. Гриневича, с помощью русского языка исследован язык Ариев, прочитаны древнеегипетские «иероглифы» на папирусах, глине и камне, расшифрованы Этрусские письмена и надписи на Фестском диске, разгаданы протоиндийские надписи на глиняных печатях из Хораппы и Мохенджо-Даро. Как писал П.П. Орешкин в своей книге «Вавилонский феномен»: «Знаки разные — язык — единый».
Чтобы определить, какие же «письмена» имели Славяне, ещё раз дадим определение слова «Славяне». Славяне — это духовно-культурная общность белых народов, исповедующих Древнюю Веру Первопредков, славящих Богов и Предков своих. С момента заселения Земли люди белой Расы записывали, хранили и передавали из поколения в поколение Мудрость Первопредков, Ведические Знания. Источником этих знаний в современное время являются 4 книги «Славяно-Арийские Веды», выпущенные Древнерусской Инглиистической Церковью Православных Староверов — Инглингов.
Ведические знания записываются у Славян различными письменами, потому что единого славянского языка как такового не существует. Но есть Общая грамота у Славянских и Арийских Родов, состоящая из четырёх видов письменности:
1) да’Арийские Тьраги — это Образные Символы, которые соединяют в себе иероглифического вида знаки, передающие многомерные величины и многообразные Руны. Часть крипто-иероглифических Символов легла в основу криптограмм крито-микенской культуры, иероглифического письма Древнего Египта и Междуречья, китайских, корейских, японских и других видов иероглифического письма.
2) х’Арийская Каруна (Союз из 256 Рун), в просторечии называемая жреческим письмом. Каруна легла в основу древнего санскрита (самскрыт), обычного санскрита, деванагарий, которые использовались жрецами Индии и Тибета. Интересное примечание. «Санскрит» читается правильно как «самскрыт», что означает «самостоятельный скрытный».
В упрощённом варианте, т.е. с меньшим количеством Рун, Каруна использовалась западными славянами, населявшими в древности Скандинавию, Исландию (48 Рун), территорию нынешней Германии (19), Франции, Шотландии (33), Дании, Ирландии (38) и др.
В древние времена х’Арийские Руны использовались чаще среди народов Великой Расы из-за простоты их начертания, а да’Арийские Тьраги были очень сложны по написанию, и поэтому их, в основном, использовали только да’Арийские Жрецы-Хранители Древней Мудрости.
3) Расенские Молвицы (Образно-зеркальное письмо). Данную письменность называют Этрусским письмом, так как им писали Расены или Этрусски, т.е. Славяне, населявшие в Древние времена Италию и основавшие Рим.
Этрусское письмо легло в основу древнего финикийского алфавита. Впоследствии древние греки взяли финикийскую письменность за основу, упростили её и сделали древнегреческую письменность, на основе которой позже появилась «латынь».
4) Святорусские Образы являются самым распространённым письмом среди всех славянских Родов в древности. Ещё его называют Древлесловенским письмом. Краткое название — Буквица. Письмо применяется для межродовых и междержавных договоров. Известны различные варианты сокращённой Буквицы: византийский унициал, церковно-славянский алфавит или «кириллица». Сюда же можно отнести Велесовицу или шрифт Велесовой книги и Святорусские Волхвари, т.е. тексты, записанные на дощечках из дуба, берёзы, кедра или ясеня.
Каждая славянская письменность имеет отличия в написании одних и тех же знаков в зависимости от материала, на которых они писались. Наиболее удобными для изготовления и хранения являются Харатьи (тексты, записанные на пергаменте Тьрагами или другими знаками). Например, повествование «Авеста» или «Первая весть» было написано на 12 000 бычьих шкурах.
Другой распространённой формой сохранения знаний являются Сантьи (тексты, написанные на пластинах из золота, платины и других металлов). На пластинах выдавливаются Руны и заполняются краской. Оформляются листы в дубовый оклад, который обшивается красной материей.
Существуют тексты на пергаменте, записанные полуруническим словенским уставом, так называемые Глаголические Харатьи или Словенские Харатьи.
У русичей была распространена ещё одна докирилловская пиьменность Глаголица или торговое письмо, которое использовалось для ведения реестров, подсчётов, оформления сделок и торговых договоров. Впоследствии Глаголица стала использоваться наравне с другими языками для записи былин, сказок, исторических фактов, ведения Священных книг.
Самым простым является Словенское народное письмо, которое использовалось для передачи кратких сообщений. В последствии стало называться «берестяное письмо» или «Черты и Резы». Это письмо постоянного обихода. Любой Русич владел этим письмом и на куске бересты мог написать сообщение своему родственнику.
Древлесловенский язык лег в основу многих европейских языков, например, английского, буквы слов которых пишутся «латиницей», а по содержанию и звучанию слова славянские.
Тогда, что же реально создали Кирилл и Мефодий? На самом деле эти монахи к письменности Славян в нашем понимании данного слова никакого отношения не имеют. Они создали церковно-славянскую письменность для христианской Церкви на славянских землях, взяв за основу Древлесловенскую «Буквицу», состоящую из 49 букв, убрали 5 (или 6 ?) букв, а 4 (?) буквам дали греческие названия (каким?). С помощью «кириллицы» осуществлялся перевод с греческого христианских богослужебных книг.
Основное отличие буквицы и любого славянского письма от всех других алфавитов заключается в том, что каждая буква имеет не только форму и звучание, но и образное значение. Слова, составленные из буквицы — это не набор букв, корней, приставок, окончаний и прочее, а определённый сложный образ.
В свою очередь, праобразом каждой буквы «буквицы» являются определённые Рунические знаки. Например, праобразом буквы под названием «аз» являются две Руны — «Бог» и «Земля». Отсюда получается образное значение первой буквы «глаголицы» — «аз» есть «Бог, живущий на земле». Так называются наши Первопредки, первые белых люди на Земле.
Кроме буквенных знаки «буквицы» и «кириллицы» имеют образы в числовом значении. Славяне писали числа любого порядка только буквами.
Впоследствии «кириллица» получила название «древнерусского языка», который также претерпел значительные изменения в ходе исторического развития Руси. Современный русский язык является без образным, и его буквы не несут никакой информации для Духовного развития человека.
Необходимо отметить, что Образы числительные и буквиц соединены между собой и Мирозданием энерго-информационными связями. От того, как мы говорим, читаем, пишем, зависит поток энергии, исходящий от нас, положительный или отрицательный. Каждое сказанное слово несёт определённый Образ, который проецируется на тонкий план. Эта информация ждёт, пока её используют (произнесут, напишут, помыслят), и преобразуется в энергию. Плохие мысли, слова, Образы возбуждают разрушающие стихии, а хорошие мысли, слова и Образы гармонизируют Природу и успокаивают стихии. Отсюда понятен смысл поговорок: слово — не воробей, вылетит — не поймаешь; что написано пером, то не вырубишь топором.
Россия и Русский народ являются прямыми наследниками и продолжателями традиций Древней Славянской Культуры. Поэтому необходимо значительно отодвинуть дату празднования Дня Славянской письменности и культуры на сотню тысяч лет назад.

Совесть Души Родов Расы Великой

Богом Сварогом установлены Вселенские Законы восхождения Души по Золотому Пути Духовного и Душевного Совершенства. Свободному проходу Души, по Золотому Пути Духовного Развития, помогают Мудрые Знания этих Миров.

В нашей Вселенной, Золотой Путь Духовного Восхождения, ведущий вверх, именуется — Свага, по которому расположены Светлые Гармоничные Миры. Следуют они один за другим: Мир Людей, Мир Легов, Мир Арлегов, Мир Аранов, Мир Сияний, Мир Нирваны, Мир Начинаний, Мир Духовной Силы, Мир Познания, Мир Гармонии, Мир Духовного Света, Миры Духовного Достояния, Мир Закона, Миры Созидания, Мир Истины, Миры Покровителей. В конце Сваги проходит Рубеж, за которым начинается Величайший Мир Прави.

Мир Людей Четырёхмерен — Тело, Душа, Дух, Совесть. Существа Миров, расположенных по Золотому пути, имеют следующее число измерений: Мир Людей — 4, Мир Легов-16, Мир Арлегов-256, Мир Аранов-65536, Мир Сияний-65536 в квадрате,…Мир Покровителей-65536 в четыре тысячи девяносто шестой степени. Существуют Миры промежуточные: пяти, семи, девяти, двенадцати и меньших по числу измерений.

Переход Души из одного Мира в другой Мир возможен, однако необходимо переступить через порог, который связан с потерей тела, данной мерности. Такой переход Души в Мире Яви людьми именуется Смертью. Смерть — потеря Душой тела, в котором живёт Душа. В другом Мире Душа вселяется в тело разумного существа того Мира, в который она направлена.

Телом управляет Душа, Душой управляет Дух, а Духом управляет Совесть. Совесть — это совместная Весть Души Человека и Светлых Богов. Богородица Джива дарует каждой Чистой Душе Древнюю Мудрость — Дух, т.е. часть Небесной Истины. Душа должна познать эту Мудрость в Явном Мире в соответствии с течением Времени Жизни. В этом есть Высший Душевный и Духовный смысл. Мудрость в Душе, через энергетические каналы, взаимодействует с Небесной Истиной. Их постоянная, гармоничная взаимосвязь называется Совестью. Если Духовная личность совершает деяния в соответствии с дарованным в Душе Духом, то Совесть человека спокойна, Душа и Тело развиваются гармонично. Покой в Душе наполняет время смыслом Жизни. Это называется нами, Жить по Совести! Если Люди, Родов Расы Великой, пренебрегают Совестью, и совершают прегрешения вольные и невольные, то их постигает безпокойство, хвори и болезни. Люди, Родов Расы Великой, не могут утерять Высшую Истину и Мудрость Светлых Богов и Предков наших, ибо невозможно утерять то, что соединено с Душами и Сердцами нашими.

БЕЛЫЙ ПУТЬ

Идут человече по пути жизни своей
И не ведают, для чего они рождены?

Для чего Боги послали их в Мир Яви,
Коия цель в жизни и что после оной?

Куда приведёт их сей жизненный путь,
То ли к Свету Белому, а то ли во Тьму?

Такие мысли не покидают человече,
От рождения в Мире Яви и до смерти.

И сии размышления не чудны вовсе,
Ибо времена нынче — Ночь Сварожья.

Оная Ночь Сварога не на дворе стоит,
А во сердцах человеческих лежит.

И ежели забудет кто древний Род свой,
То и ночная мгла на его сердце ляжет.

И никто ведь, акромя человече самих,
Не в силах разогнать ночную Темень.

И доколе не изведают человече Свет,
И не последуют за ним по Белому Пути,

До той самой поры, сия ночная Тьма
Будет жить во сердцах человеческих.

Ибо самые злобные вороги человеков,
Ютятся в сердцах у них, и в Душах их.

И только человече своими Деяниями,
Кои направлены на благолепие Родов,

Смогут исторгнуть из Себя, всё то Зло,
Что поселилось в Душах и Сердцах их.

Лень и Чревоугодие, и Желание чужого
Замутнят весь Разум человеческий.

И человече более не зрят Белого Пути,
А скитаются непрекаенными по Миру.

И все поиски их тщетны, ибо вот,
Холод Тьмы сковал Сердца и Души их.

Великое Сметение и Тоска смертная,
Начинают глодать изнутри человеков.

Только возврат к своим древним корням,
Помогает возвернуться на Белый Путь.

Путь сей, человече, начинают во Сварге,
И только потом в Явный Мир попадают.

Богородица Джива порождает их Души,
Даруя для жизни превеликую Мудрость.

Стремительно Души летят ко Чертогам
И на Земли цветущие затем попадают.

Души для жизни себе Роды избирают,
Чтобы народиться в Родах тех Великих.

И быть под призором Великих Богов,
Чьё покровительство Роды охраняет.

Великая Макошь Судьбы их согласует,
С Мирами, Богами и Совестью крепкой.

Рождение в Яви их ведёт к созиданию,
И к жизни Духовной даёт устремленье.

Познанье всей Сварги и Мира Земного,
Для человече начнётся с Мудрости Рода.

Мудрость сия — не приложна, извечна,
Она в изначалье корнями Рода уходит.

Но всех направляет в грядущее время,
По Белу Пути, что во Правь проникает.

У разных народов Свой Путь-Назначенье
И в разных Мирах ждут их возвращения.

Для Расы Великой Белый Путь уготован
И только она по нему лишь восходит.

Во славны Миры, что наполнены Светом
В Миры, где потомков встречают их Боги.

Связь неразрывна меж Мирами во Прави,
И Свет первозданный им дан изначально.

Души стремятся туда от рожденья во Яви,
Но не каждая Душа тех Миров достигает.

Ибо Тёмные Силы, из Предвечных Миров,
Стремятся все Души завлечь в своё Пекло.

Кривдой и Лестью, Обжорством и Похотью
Стараются Души они наполнять ежедневно.

Чтобы сбились они, и метались во мраке,
И не изведали Белый Путь свой заветный.

А путь сей, не прост, он усердием славен,
Трудом Созидательным и Верою древней.

Каждый рождённый сотворять начинает
Собственный Мир по Сварожьим Законам.

В детстве шалашик из веток древесных,
Или Кремль песчаный на бреге речном.

А после, согласно Родительской воле,
Во благо Родов он сотворять начинает.

Только в труде, созидая лишь благость,
В Яви рождённый Белый Путь обретает.

Идя по Белому Пути, он Совести внемлет,
И древние Боги его наставляют всемерно.

От старцев Родов он познает всю Мудрость,
Что в Душу вложила Богородица Джива.

Лишь Мудрость познав и телом окрепнув
Семейный союз он сотворять начинает.

Любовь, Радость, Счастье и древняя Вера,
Даруют потомство в союзе священном.

Детей наполняя Светом Мудрости Рода
У них обучаются наичистому взгляду.

Коим охватывают Мир сей прекрасный
И познают тайный Смысл Мироздания.

Сие раскрывает в рождённых Свет Силы,
Что освещает Белый Путь Восхожденья.

Из Яви, рождённый, в Слави Мир попадает,
Где Предки Родов его радостно встретят.

И там он продолжит творить созидание
Которое начал вершить в Явном Мире…

Но всем Тёмным Мирам не угодны устои,
По которым живут все рождённые в Свете.

Не нравится им Белый Путь Восхожденья,
И чёрная Зависть весь их взор затмевает.

Им тяжко и тесно в том Пекельном Мире,
Где Алчность и Злоба узаконена всюду.

Там нету Любви, Благоденствия, Счастья,
Только Корысть, да к Наживе стремленье.

Желанье Чужого, Обман и Распутство,
Единственный смысл Пекельной жизни.

Не ведают в Мире том, жизни беззлобной,
Что выход дарует лишь одно Созиданье.

И покидают своё Пекло, Силы Тёмные,
Взор свой устремляют к Мирам Светлым.

Где недра Земные богатствами полнятся,
А жители там, Ложь, Обман не изведали.

И мчатся они по просторам безкрайним,
И на Земли цветущие тайком прибывают.

Используя Ложь и слова весьма Льстивые,
Вельми проникают в Доверие к жителям.

Как только у жителей обретают Доверие,
Постигать начинают их Наследие древнее.

Узнав всё, что можно в Наследии древнем,
Его в свою пользу толковать начинают.

Себя объявляют Посланцами Божьими,
Но Миру приносят лишь Распри и Войны.

Используя Хитрость и Деянья порочные,
Они молодых отвращают от Мудрости.

В безделии Праздном их жить приучают,
К несоблюдению Традиций отцовских.

И те, кто внимает посланцам из Пекла,
Теряют Свой Путь и безсмертную Душу.

Безпутными бродят они в Своём Мире,
Но Душу потом они в Пекло ввергают…

Лишь те, кто не внял лицемерам из Пекла,
Узрят Белый Путь, что во Сваргу уходит.

Идущие в Темень, во Тьме пребывают,
Устремлённые к Свету, Сваргу познают.

Каждый живущий Свой Путь выбирает,
Своими деяниями он Врата отворяет.

Одним, врата в Сваргу откроет Бог Велес,
Другим, Вий до Пекла покажет дорогу…

Лишь только живущим Божьим устоем,
Помогают всемерно все Светлые Боги…

И человече измерно движутся в Сваргу,
Белым Путём, по Законам Сварожьим.

Идти сим Путём помогает им Совесть,
Она направляет на свершенье деяний.

Во Славу Родов, во Величье Отчизны,
И отвращает от всех дел не пристойных.

Все предки Родов помогают идущим,
Чтоб не прервалась их нить Родовая…

Не хожены тропы за смертной чертою,
Для тех, кто родился под светом Ярилы.

А посему Белый Путь указует живущим,
Где они обретут все древнейшие Силы…

Слово Мудрости Вещего Олега

Что не родится, то и не мрет.
Раны героев заживают быстрее, чем раны побеждённых.
Волхвы — знахарят, колдуют, ведьмачат, кудесничают, акудничают, чаруют, предвещают.
Мясо мешает волшбе, от него звереют.
Волхв умеет скрывать боль и разочарование.
Любой маг овладевает разрушением раньше, чем созиданием.
Узрите связь слов, сумеете извлекать магию, лишь переводя одно в другое.
Наша обыденная жизнь может являться для существ одних миров — адом, а для существ других миров — раем.
Если здесь что-то возникло, то где-то исчезло.
Повинную голову меч не сечет, зато секут другое место.
В этом мире трудно найти друга, еще труднее потерять врага.
Друзья часто оказываются фальшивыми, зато враги всегда настоящие.
Если воину надо побеждать только врагов, то волхву надо побеждать сразу двоих: себя и врага.
Недостойно волхву драться как дикому зверю, он должен использовать знания волхования.
Береженного любой свой Бог бережет, а чужие не трогают.
Звезды указывают путь слабым, а сильные сами движут ими.
Настоящий человек должен меняться, только дурни не меняются.
Посвященные ясно слышат голоса Богов.
В каждом человеке есть капля крови Всевышнего Бога Рода.
Вы люди — младшие Боги, которые живут один миг.
Раб мечтает наесться до отвала да затащить женщину в постель, он может освободиться только сам, если начнет грезить о чем-то другом кроме рабских радостей.
Все есть яд, и все есть лекарство. Тем или иным его делает доза.
Самые могучие Боги это люди, что обрели мощь.
Волхвы предпочитают родниковую воду, вместо вина.
Самое трудное — победить себя.
Что бы заклятие сработало, надо очень точно и ярко представить в своём воображении, чего ты хочешь.
Для заклятия нужен ясный ум, холодная голова, сосредоточение. Если хоть чуть примешается злость, любое заклятие псу под хвост.

Слово Мудрости Волхва Велимудра

И поведано вам, чада, буде Слово сие, Слово вельми Мудрое, Слово Древнее. Сие Слово не то, что во мгле почило, а то что сама Матерь-Жизнь сложила и Волхва именем Велимудр одарила. Слово Мудрости сие, сиречь Весть, его для добрых людей всю жизнь несть. Внемлите зову, чада, Весть познавати, не то, что через топи торить гати. Сию Весть надобно и умом воспринимати и сердцем своим принимати, а пуще всего в каждый образ Слова Мудрого вникати.

“Тем чадам Божьим, кто избирает Правый Путь ведущий к вершине Духа, с каждым шагом становиться труднее идти, ибо дорога, по которой идут они, постоянно сужаясь, превращается в тропу, которая все круче и круче поднимается вверх и исчезает в заоблачной дали. Но те, кто пойдет до конца по этому Пути, не смотря на тяготы и лишения, обрящет такие Духовные блага, Мудрость и Духовную Силу, о коих они даже и не помышляли. Те же, кто решит пойти по вниз уходящей дороге, никогда не получат достаточно сил, чтобы вернувшись к истокам, подняться в самую высь, ибо идущие вниз, теряют свой Разум и Силы и Пекло пред ними разверзнет свои широкие двери, а для стойких идущих к вершине Духа, Велес-Бог Врата от Небес открывает и все многоцветье Сварги Пречистой, стойкий Духом себе обретает”.

“Кто уподобляется человеку, коий живет лишь своими желаниями и всякими деяниями порочными, тот губит чистую Душу свою и не исполняет долга перед Родом. И после сего не удивительно, что прибежищем таких людей в конце Жизненного Пути становиться Пекло безмерное”.

“Кто-то пытается познать малое, а кто-то великое из Мудрости Древней, думая при этом, что это сделать легко, но чтобы познать малое или великое из Мудрости Древней может не хватить и сотен жизней человеческих”.

“Познавая окружающий нас Мир Яви, мы рано или поздно приходим к ясному пониманию того, что мы познаем самих себя, ибо наше существование в Мире Яви является неотъемлемой частью нас самих”.

“Ежели у кого на Душе тяжесть, ее легче всего разделить с ближним или Родичем своим, а когда ближнему Вашему понадобится Ваша помощь, помогите и Вы ему”.

“Ежели ближнему Вашему грозит беда, никогда не отказывайте в помощи ему, ибо беда никогда не ходит одна, и может заглянуть к Вам в гости тоже”.

“Ежели кто приласкает и накормит чадо-сироту, дав ему кров, тепло и уют, от Души, а не корысти для, то совершит он деяние благое и пользы от него будет более, чем от сотни глаголющих Мудрецов”.

“Те из детей человеческих, кто стремится в иной Мир, не познав Радости созидания в своем Мире Яви, не развивших Душу и Дух свой, не познавших Мудрость Богов и Предков своих – ожидает разочарование и темень великая, ибо они не в состоянии узреть красоты и величие нового Мира, так как Душа и Дух их спят”.

“Не свершают ошибок только те, кто не помышляет о совершении каких-либо деяний добрых, и не приложат руки своей к созиданию на благо Рода своего”.

“Величие каждого Рода-Племени обусловлено его созидательным трудом на благо Рода и дружеским единством с другими Родами и Племенами, и ежели все Роды будут жить в единстве, благости и взаимоуважении, созидая для блага своих потомков, во славу Богов и Предков своих, то никакая темная сила или вражеская рать не сможет одолеть сей Великий народ”.

“Тот кто постигнет малое, тот и обрящет малое, а тот кто познает многое не обретает ничего, но Дух его становится крепче”.

“Взаимоотношения в Общинах должны быть основаны на Трудолюбии, Добре, Любви и Взаимопомощи, а не на принуждении и страхе. Не может принудительный труд приносить благие плоды, ибо созидающий по принуждению или по страху своему замыкается в себе и не может вложить Душу в плоды труда своего. Созидательный труд на благо Родов ваших и Общин ваших, должен быть только добровольным и по зову сердец ваших, иначе бесплодными и безобразными будут плоды такого труда”.

“Тот из детей человеческих, кто в состояние услышать все многообразие звуков окружающего Мира Матери Природы, сможет услышать, как бьется сердце его в едином порыве со Вселенной, а кто лишь слушает только себя и свои рассуждения, никогда не услышит великолепную Небесную музыку”.

“Кто Йоге-Матери укажет на место, где прозябают чада-сироты, тот малое деяние совершил. А кто поднимет чадо-сироту на ноги, под сенью Великого Рода своего, тот большее деяние совершил”.

“Чем длиннее власы человека, тем больше Божьей Силы получает он, ибо Сила сия питает телеса, Дух и Душу человека, и направляет его на созидание и деяния праведные, в коих мерилом всего, Совесть является”.

“Самое лучшее и действенное, приятное и освежающее снадобье от усталости тяжкой, после трудов и деяний праведных – это сон покойный”. Но человек так долго замыкался в себе, что теперь видит Мир Яви лишь через узкие щели в пещере собственных представлений”.

“От чистого сердца и с чистыми помыслами приносите бескровные жертвы и требы Богам и Предкам своим в Мире Яви, ибо то что пожертвуется им, то и предстанет пред ними в Мире Светлой Нави и в Мире Прави”.

“Защита всех Родов своих, Святой земли Отцов своих, Древней Веры Первопредков своих, есть первейший долг каждого мужчины из Расы Великой или потомка Рода Небесного, да во все времена пока светит Ярило-Солнце”.

“С охотой исполняйте наставления Родителей своих и Старцев Рода своего, ибо ни один Родитель или Старец не желает зла чаду или внуку своему”.

“Во всех деяниях своих, великих и малых, и во всех отношениях между Родичами своими или Общинниками других Родов – Совесть и Правда наша Копная, должны быть мерилом всего. В отношении ко всем язычникам должно исполнять Заповедь Перунову: “Какие деяния творят Вам люди, такие же и Вы сотворяше им, ибо каждое деяние своей мерою мерится”.

“Самыми непростительными поступками для человека – являются предательство, зависть, оговор, чревоугодие, желание добра чужого Рода и лихоимство”.

“Самое главное в жизни человека – это сама Жизнь, превыше Жизни человеческой может быть только Долг перед Родом”.

“Неожиданное в Жизни человека случается чаще, чем ожидаемое. Это связанно с тем, что человеку свойственно воспринимать Явный Мир в соответстии со своими умозаключениями на уровне ограниченного познания. В связи с этими умозаключениями человек в Жизни очень часто выдает желаемое за действительное игнорируя Законы Бытия Явного Мира”.

“Оберегайте и проявите заботу о Родителях и о Старцах Родов своих, во все дни и преклонные лета их, ибо чада Ваши глядя на Вас, когда придет время также будут относиться и к Вам”.

“Всякие явления различных Природных Сил, проявленные вокруг нас, не существуют сами по себе, а свершаются в точном соответствии с Древними Законами Мироздания, которые соблюдаются всеми живущими, в Природе Мидгарда, существами, а посему должны быть соблюдаемы и человеками”.

“Если никто не приложит сил своих для свершения деяний праведных, как узрите Вы, что доброго случится в будущем с Вами и близкими Вашими. Поэтому созидайте Вы то, что в состоянии созидать, и случится то, чему суждено было случится, ибо ничто не происходит у тех, кто ничего не делает, а посему, их как бы и нет, словно они не родились на белом свете”.

“Темные силы используют два пути, на которые завлекают людей и мешают им развиваться в Явном Мире Мидгарда, творчески созидать на благо Рода, Духовно и Душевно совершенствоваться: первый – незнание, а второй – невежество. На первом пути не дают познавать людям, а на втором – утверждают, что познание ненужно и вредно для людей”.

“Чужим умом жизнь не познаешь и умнее не станешь, а не познав своим умом сути своей жизни и Мира Яви, как сможешь достойно прожить ее и исполнить Долг свой перед Родом своим и Родом Небесным”.

“Ничего не происходит в нашем Мире без какой-либо первоначальной причины. Чего не может быть в Мире вообще, того никогда в данном Мире и не бывает. Если же что-то в Мире случается, значит, в данном Мире это возможно. Ничего не происходит случайно, ибо каждая случайноть имеет свою закономерность, причину и исходную точку события”.

“Три Великие Тайны Бытия сокрыты для памяти человека и хранятся они за девятью печатями: Как народился человек на белом свете; как вся его Жизнь не заметно пролетела; и когда отправиться человек по Честному Пути Славы, через Мир Светлой Нави, в Небесную обитель Сварги, где увидит он вновь Предков своих”.

“Ведайте чада Расы Великой, что только тот истинный потомок Богов, кто в состоянии творить и созидать на благо Древнего Рода своего, во Славу величия Отчины своей и Древней Изначальной Веры своей”.

“Ежели коие младые Родители станут оберегать чадо свое от созидательных деяний на благо Рода своего, то загубят Душу и жизнь его. И будет Душа того чада – черствой, а жизнь безрадостной и никчемной. А ежели младые Родители станут всячески потворствовать разным прихотям чада своего, то погубят светлый Дух его, а погибель Духа ребенка не прощается никому из живущих”.

“Познавая всем сердцем окружающий Мир, человек начинает понимать, что у всего живого на белом свете, камня и древа – есть Душа. Познавая силу Души камня и древа, человек находит Древний Источник целительных Сил Природы-Матери, при помощи коего можно изгонять боль и хворь из телес человека”.

“Помните чада Расы Великой, что ваша сила заключена в единстве, между всеми Родами и Племенами, на основах Древней Веры Первопредков”.

“Во Древних Рунах скрытый смысл, из-древле всем напоминание: Удел незрячих лишь – глагол, удел всевидящих – молчанье”.

“Кто из детей человеческих задумывался о Изначальной, Истинной Сути всех вещей и о Том, Изначальном, Кто создал эту Природу и разнообразные Миры, в те древнейшие времена, когда не было ни чего бы то ни было, ни ничего, а особенно ни чего из того, что мы, понаитию называем Природой, Временем и Мирами, и когда мрак покрывался мраком”.

“Именно человек способен, в отличии от других живущих на Мидгард-Земле существ, Радоваться от всей Души за успехи ближнего своего и печалиться всем сердцем, когда беда приходит к ближнему его”.

“Никогда не сокрушайтесь о том, что в прошлом сотворили деяния благие или оказали помощь близким вашим, ибо деяния благие сотворяются лишь по зову великого сердца вашего и по Чистой Совести вашей”.

“Сохраняйте память о всех ратных людях, кои положили животы свои, за други свои, за землю Отцов своих, за Святую Веру Предков своих, за процветание и будущее Родов своих”.

“Все то, что было сотворено для величия и на благо процветания Родов ваших и всех потомков Расы Великой, не может быть порицаемо. Ибо Великие Предки Родов ваших, вложили чистые Души свои в плоды созидательного труда своего”.

“Священный долг каждого мужа, из всех Родов Великой Расы, защищать Родные Вотчины свои, старых и малых из Родов своих, Роды друзей и близких своих”.

“Не пускайте гнев неправедный, в благодатное сердце ваше, ибо гнев погубит всякую благость и испортит чистое сердце ваше”.

“Никто и никогда не может отказать человеку в праве познавать Истину и Великую Древнюю Мудрость, коию оставили Боги и Предки”.

“Ежели мужи Родов Великой Расы не проявят должной заботы о защите Рубежей земли Отцов своих, то кто сможет уберечь Древние Роды от погибели и всяческого унижения”.

“Воздавайте ворогам и недругам своим только за те деяния неправедные, кои сотворили они, в земле вашей. И пусть Совесть и чистая Душа ваша, будет мерилом вашего воздаяния, за все деяния их неправедные”.

“Великий Долг каждого Родителя, и каждого Старца Древнего Рода, воспитать все потомство свое по древним Законам Рода, ко Дню Совершеннолетия потомков”.

“Родовая дружба и взаимопомощь должна крепнут во всех края ваших. Еже ли вы откажите в помощи всем ближним Родам вашим, то какой Род окажет помощь вам”.

“Зачем же нужно человеку идти против своей Души и своей Совести, ведь они, превыше всего на свете, и человек всегда должет беречь их. Разве может кто-нибудь со стороны, наполнить Радостью и Счастьем Душу человека или Совесть его”.

“Совесть – это высший дар Божий, от нее не убежишь, не спрячишся, ее не обманешь и не заговоришь. За благие деяния она дает Радость, за негожие, она дает страдания”.

“Душа человека и Совесть его только на своей Родной земле и могут родиться, да и жить они только на ней способны. Ежели какой-нибудь человек со своей Родной земли уйдет, курганы Предков своих покинет, тот человек и Души своей лишится”.

“Кто Перуна Бога всегда почитает, тот Древние Роды свои, от бед и невзгод сберегает. А кто Рода и Ладу-Матерь почитает, тот Древние Роды свои, потомством здравым умножает”.

“Кто живет по Совести, тот человек и безгрешен. Душа у человека и Совесть с Пращурных лет существует, и по их воле человек живет”.

“Помните чада Расы Великой, и вы, потомки Рода Небесного, что Жизнь прожить в Радости должно, ибо она, есть всего лишь миг единый. Светлую жизнь во Мире Яви человеку дает его светлая Душа и Совесть. Все люди Душу и Совесть почитают, и как может праведный человек, во имя чего-либо или кого-либо, погубит Чистую Душу и Совесть свою”.

“Когда защищаете свои вотчины, от лютых ворогов и недругов своих, кои татями приходят в земли ваших, то отриньте от себя гордыню и гнев, и не пускайте месть в сердца ваши, ибо всякая месть, гнев и гордыня затмевают очи и ожесточают сердца”.

“Чада из всех Родов Расы Великой и мудрые потомки Рода Небесного, вы всегда вольны в Душах своих и во всех созидательных деяниях, и это установили Светлые Боги наши. Никто пришедший со стороны, не учил Древние Рода наши Совести и потому не может быть волен над ней”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Ежели проживете вы жизнь свою с великой честью и по Совести вашей, то чистые и светлые Души ваши с дымом Священного Костра-Кроды и вознесутся в Сваргу Пречистую. А ежели безчестно и не по Совести будет прожита вся жизнь ваша, то пред Родом и Предками вашими, сами и ответ держать будете”.

“Крепите чада Расы Великой все Древние и Славные Роды ваши, и почитайте яко во Старь, Светлых Богов и Предков ваших. Оберегайте от врагов земли ваши, кои политы Потом и Кровью мудрых Отцов и Дедов ваших. Созидайте чада Расы Великой для славных потомков Родов ваших”.

“Каждое совершенное вами деяние оставляет свой неизгладимый след, на извечном Пути жизни вашей, а посему сотворяйте люди, только прекрасные и благие деяния, да во Славу Богов и Предков ваших, в назидание потомкам вашим”.

“Живите чада Родов Расы Великой, в Великом Родстве с Богами вашими, в дружбе с Родами и Кланами вашими, в Ладу и Любви к Родичам вашим, в Уважении и Правой Справедливости ко всем с Порубежным Ворогам вашим”.

“Ежели у вас возникают разгласия с ближними или Родичами вашими, то причины появившихся разногласий вам следует искать токмо в себе”.

“Благостные Слова о дружбе Родов, коие идут от чистого сердца вашего, укрепят дружбу между Родами вашими, лучше всяческих клятв на Мече и именем Родового Бога вашего”.

“Запомните чада Расы Великой, никогда не подстегивайте себя страхом. Ибо он подобен змеинному яду, в малых количесвах приносит пользу, но быстро накапливается в Душе и отравляет дальнейшую жизнь”.

“Стремление к Чистому Свету, всегда будет жить в сердце человека. Но находясь на Мидгард-Земле, человек никогда не достигнет Солнца, даже если ему придется подниматься на самую высокую на Земле гору, ибо Ярило-Солнце всегда будет в недосягаемой человеку вышине. А посему, ищущий может найти и обрести Сияющий Чистый Свет, только в своем Любящем сердце, в Ясном Разуме и в Светлом Духе”.

“Помните чада Расы Великой, нещадите никогда живота своего, во защиту Рода Древнего своего, во защиту Древней Веры Предкой своих, во защиту Святой земли Отцов своих”.

“Как свет идущий от Ярилы-Солнца не возможно укрыть в темном сосуде, тако же не возможно отнять у Расы, Землю Предков, Волю, Совесть и Веру”.

“Запомните люди Древних Родов слова мои, что каждому человеку, из Расы Великой, Вышние Боги установили свой Урок. И то что для вас предназначено свыше, того не возможно как-либо изрочить или изменить по своему желанию. А посему, исполняйте свой Земной Урок, установленный Небесными Богами, и сбудется то, чему суждено сбыться”.

“Задумайтесь чада Расы Великой над тем, кто вы по истинной сути своей, и для чего живете на Мидгард-Земле. Устремите взор в уголки Души своей, и загляните в глубины сердца своего. И узрите вы Древнюю Мудрость Рода, коию даровали Светлые Боги-Покровители, при земном рождении, в Роду вашем”.

“Помните чада Расы Великой, что сколько бы добра вы не умножили, какой бы великий достаток не имели, это не возвеличит вас над иными Родами, и не дарует могущество Роду вашему. Ибо даже имея преумноженное добро и достаток великий, в Роду своем, никто из вас, не в состоянии будет остановить движение Ярилы-Солнца или заставить течь Время вспять”.

“Не отрекайтесь чада Расы Великой от Братских и Ближних Родов ваших, ибо когда прийдут тяжкие времена, придут на помощь всем Родам вашим, все Братские и Ближние Роды ваши”.

“Чада древних Родов Расы Великой, уважайте Отцов и матерей своих, ибо они даровали жизнь всем вам. И не оставляйте заботы о Родителях, до самого окончания земной жизни их”.

“Познавая окружающий Явный Мир, изведайте чада Родов Расы Великой, что ничто не может появиться из ничего, и ничто не может исчезнуть безследно, а стало быть, у всего есть свой исток, и для всего есть в Мире свое место”.

“Мирские сокровища и богатства, преумноженные вами на Земле, никак не смогут пригодиться вам, в последующих Мирах Нави и Слави, ибо Истинные Сокровища и Богатства, необходимые в Мирах Нави и Слави, это Любовь, Изначальная Вера, Созидание, и Мудрость Богов и Предков ваших”.

“На древний праздник Любомир, сотворите великий пир на весь мир, ибо кто Свадебных пиров не учиняет, тот честного достатка и благодати детей Родов своих лишает, и новые Семейные Союзы те, Общины и Боги не принимают”.

“Неправелное деяние или решение, совершаемое по незнанию Общинником, Боги могут простить или не заметить. Но те же самые деяния или решения, совершаемые по незнанию Роданом, могут навлечь беду на весь народ”.

“Древняя Вера Предков и Совесть, всегда живут токмо в открытых сердцах. Так откройте же дети взору своему, горячие и трепетные сердца свои, и услыште голос чистых сердец своих, и имейте храбрость следовать за ними”.

“Не ищете на дне глубокого озера сияющие россыпи Небесных звезд, ибо они находится высоко над вами. И чтобы узреть истинное сияние их, нужно устемить свой взор в Небеса”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного, что вы внуки и правнуки Древних Богов, и посему, вы, изначально вольные люди, а для человека Великой Расы, Воля, это состояние изначальное. Ее невозможно дать или отнять. Ибо Воля, это состояние Духа вашего!”

“Входя в Священный лес или Дубраву, принесите благие дары Хозяину Леса, ибо человека, не принесшего даров, Хозяин Леса закружит, запутает, все пути-тропинки ему перепутает. Уведет от взора всю охотную дичь, наедет на разум кикиморы кличь”.

“Люди древних Родов Расы Великой, всегда трудитесь и созидайте во благо процветания Родов ваших. Всегда вкладывайте чистую Душу свою, в плоды созидательного труда своего. И тогда, ни какая нужда не коснется, умножающиеся и все-процветающие Древние и Великие Рода ваши”.

“Помните, главы Родов Расы Великой, что никогда не следует оставлять заботу о всех потомках Родов своих до их телесной и Духовной зрелости. Ибо не окрепшее и не достигшее зрелости подрастающее потомство Родов ваших, не может быть надежной опорой в последующей жизни Родов ваших”.

“Подобно тому, как день сменяет ночь, как в Утренней Заре рождается Солнце, тако же и любое неблаговидное деяние, совершенное человеком Великой Расы, случайно или по злому умыслу, становится известным Богам и Общине”.

“Для постройки жилья Рода вашего, не рубите мертвого и спящего Древа, и не тревожьте Древа в полнолуние. Ибо не узрят Боги нового жилья вашего, и домовой не приглядит за добром вашим. Вы ищите только Древа ожившие, сок Сырой Земли, по весне испившие. Принесите избраному Древу, прощение и поднисите для него дары и угощения. В который, благодатный день на Неделе, начнете ставить жилье Рода вашего, тот Бог-Покровитель и поможет вам”.

“Не засоряйте чада молвь Родную, глаголом и наречьями чужого языка. В сердцах живут лишь словеса Родные, и мертвы для Души иные голоса”.

“Помните чада Родов Расы Великой, что с человеком на Мидгард-Земле никогда ничего не случается случайно, ибо любая случайность, это закономерность определенная Роком и Божьеми Законами. Все, что происходит в жизни человека, есть знамение Богов-Покровителей Рода, указующее на деяния сотворенные вами. А посему, со вниманием относитесь, ко всему, что происходит вокруг вас”.

“Исполняющему Небесные Законы Богов, Мать-Природа дарует жизненные силы, а Небесные Боги даруют Роду его, счастье в сердце и богатство детьми. Боги-Покровители Рода оберегают сего благостного человека и близких его, от всякого зла, кривды, тьмы и обмана, и сия Благость, также истинна и верна, как свет Ярилы-Солнца в Небесах, и как постоянное течение воды в реке”.

“Когда Вышние Боги приходят на помощь, никогда не задумывайтесь над тем, откуда пришла к вам Великая Сила. Просто примите с благодарностью то, что даровали вам, Боги-Покровители”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Что вся Небесная Мудрость Богов, коию хранят древние все Рода ваши, должна принадлежать только Расе и Родам вашим, а более никому. А посему, никогда не открывайте тайные Веды, ворогам и чужестранцам. Дабы не смогли использовать они, Небесную Мудрость Вышних Богов, да супротив древних Родов ваших”.

“Не идите на перекор Судьбе своей, коию сплела для вас, Богородица Макошь, и супротив зова Сердца своего и Совести. Ибо все Пути жизненные потеряете, и безпутными изгоями наречетесь”.

“Кто из людей в заблуждении благие и мудрые слова отвергает, тот упустив время, потом сожалеет. Кто же, услышав благие и мудрые слова, следует им немедля, свершая деяния, тот весьма преуспевает в жизни и достаток Рода его, преумножится”.

“Никогда не спешите и не торопитесь люди, в благодатных деяниях и беседах ваших, и пусть каждое ваше движение и слово всегда будет плавно и спокойно, как течение воды, в утренней тихой реке. Прежде чем совершить любое деяние, или прервать только начавшуюся беседу, прислушайтесь к голосу сердца своего”.

“Ежели Жрец Богов или Старец Рода, поручил вам, свершить деяние благое, то исполните его незамедлительно, как если бы, сие деяние благое поручил вам, Родный ваш Отец”.

“Не думайте, что все происходит на Земле, только по помышлению Вышних Богов, и ничего не зависит от могучей Воли и благодатных помыслов ваших. Так глаголят лишь неразумные люди, не ведающие Истины Жизни. Небесные Боги лишь наблюдают за созидательными деяниями вашими, и приходят на зов человеческий, когда их просят люди о помощи”.

“Берегите как зеницу ока своего, Куммиры Небесных Богов-Покровителей и все Штанды древних Родов своих. Ибо ежели не сбережете Святыни Родов, то не избегнут древние Роды ваши горестей, темных лихолетий и утрат”.

“По воле Вышнего Тарха Даждьбога, будут сокрыты до Времени Света, Древние Веды, в Харатьях и Саньтиях, кои содержат Тьраги и Руны, от любопытного взора темных людей. Ибо негоже знать темным созданиям, о Славных деяниях Древних Богов, что умножают Свет в Сварге Пречистой. Веды понятны лишь просвещенным, что осознали Путь в своей жизни. А люди, не знавшие Мудрости Рода, как смогут познать сокровенные Веды”.

“Никогда не отказывайте в приюте тем древним Родам Великой Расы, кои ищут защиту для потомства своего, от ворогов лютых, в поселениях ваших, полагаясь на мощь мечей Родов ваших. Ибо сохранение Родов и братьев по Крови, есть благое деяние, для каждого Рода”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что Священные места на Мидгард-Земле всегда были, есть и будут Источниками неиссякаемой Великой Жизненной Силы. Невзирая на то, стоят ли Капища на Священных местах у Источников Силы, и независимо от слов и мнений людских, они всегда даруют Жизненную Силу всем страждущим и нуждающимся”.

“Каждый плененный вражеский войн, причинивший урон Древнему Роду, пусть возмещает урон, трудом своим. По истечении трех полных Лет, он волен возвратиться в родные края или остаться”.

“Никогда не затевайте спор, из-за того, у каких Родов и Народов Мидгард-Земли Боги-Покровители лучше или главнее, ибо сие не подвластно разуму вашему. Почитайте Свято, в древних Родах своих, изначально Родных Богов-Покровителей, но не хулите и не унижайте людей, почитающих неведомых для вас Богов”.

“Помните люди Родов Расы Великой, что только лишь Жрецам-Хранителям, служителям древних Вышних Богов, открыта та сокровенная Мудрость, оставленная Богами и Первопредками, коия заключена в Тьрагах и Рунах”.

“Ведайте люди, что жизнь во Сварге течет согласно Небесных Законов, и не зависит от помыслов ваших. Как бы не отвергали темные люди, порядок и движение Небесных Светил, Ярило-Солнце взойдет на востоке, и ясный день сменит темную ночь”.

“Изведайте люди Расы, Мудрость сию: Никто не сможет защитить Роды ваши, от чужеземных Родов и жестоких ворогов, ежели сами не захотите защищать себя. Никто не создаст достаток в Родах ваших, если сами не захотите созидать для Рода. Никто не воспитает достойно детей ваших, пока сами не воспитаете потомство свое”.

“Осознайте люди Расы Великой, слова мои: Древняя Мудрость познается по крупицам, через великое усердие, долготерпение, и кропотливый созидательный труд, ибо невозможно за единый раз осознать, все многообразие заключенное в Ведах, и охватить взором своим, все Мироздание. Ежели кто стремится овладеть Знаниями, чтобы достичь вершин власти и почета, тот будет со временем – хуже безумца, и все чаянья его – тщетны будут”.

“Древняя Мудрость, познается не того, чтобы властвовать и повелевать кем-то, и не для того, чтобы возгордиться или возвеличиться над другими Родами. Древнюю Мудрость всегда познавали, чтобы осознать свой Жизненный Путь, и для того, чтобы передать ее потомкам”.

“Запомните чада Родов Расы Великой, и вы, славные потомки Рода Небесного. Не внимайте тем темным людям, кто глаголит, что ваши Древние Боги и умершие Предки великих Родов ваших, никогда не помогут в трудный час вам. Ибо не могут быть ведомы темным, Пути и Помыслы Богов и Предков ваших, и все, что бы не глаголили они вам, есть только лишь ложь и великий обман, кои уводят с Правых Путей, во тьму”.

“Трудитесь и созидайте, люди Расы, во имя Богов и Предков Родов своих, ибо ежели будет достаток в Родах ваших, будут жить в достатке Народы ваши. А ежели в достатке процветают Народы, то и Держава ваша, Великой наречется”.

“Для каждого свершения или благого деяния а также для события в жизни человеческой, есть определенное свыше время и место. А посему, коие деяния надлежит исполнять, исполняйте без промедления и без спешки. Созидайте люди, что в состоянии создать, а случится то, что предначертано Богами”.

“Слушайте чада Родов Расы Великой и потомки Рода Небесного слова мои. Запомните и передайте потомкам вашим. Будущее для всех Родов ваших, проистикает из Прошлого Родов ваших, ибо вы сами сотворяете свое Будущее, ведомые Любовью, живущей в сердцах. Ежели никогда не было в Прошлом, Любви в Сердцах и Родах ваших, то нет и Будущего для Родов ваших, а значит безсмысленно и Настоящее. Ибо все, что сотворите для Родов ваших, и потомков ваших, обратится в прах. Запомните, будет Любовь в сердце, значит будет и Будущее у Родов ваших”.

ГИМНЫ РОДОВ РАСЫ ВЕЛИКОЙ И ОБРАЩЕНИЯ К СВЕТЛЫМ БОГАМ НАША

Во Славу Богов и Предков наших!

Это обращение мы произносим перед возложением 6eзкровных Жертв и Треб на алатырь-kaмeнь или жертвенник, а тakжe во время всех Правьславлений и Богослужений.

Пращур-Род, Род Небесный! Укрепи сердце мое в Святой Вере, даруй мне Мудрость Предков моих, сынов и внуков Твоих. Даруй счастье и мир народам Твоим, ныне и присно и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем перед изучением Древних Славяно-Арийских Вед, а также перед занятиями или учебой.

Во Славу Единого и неделимого Бога Отца, Трисветлого Великого Рода-Породителя нашего! Да содеятся все деяния наша, да во Славу Богов и Предков наша, и во процветание Родов и потомков наша! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Род Небесный, Прародитель! Ты, Родов всех Покровитель! Помяни моих всех Предков! Кои в Сварге Твоей Светлой! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы читаем при принесении безкровных Треб и Даров, всем нашим Пpeдкaм, в дни Памяти Предков и в Родительские дни.

Благословен будь Пращур-Род, Род Небесный! Благодарим Тя за помощь Духовну, за помощь Славну, да во всих деяниях наша! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословен буди Триглав Великий! Ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благословенна Инглия — Жизнь родящий Свет Великого Рамхи, ныне и присно, и от века до века!

Этим обращением мы благодарствуем Творцу-Созидателю Вселенных за Его творение и за жизнь, koторую Он даровал нам и всему Роду Небесному.

Будь благословен, Перуне — Вождь наш, и ныне, и присно, и от века до века! И веди нас ко Славе Трисветлой! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем Бога Перуна, 3aщитника всех Родов Расы Великой и всех потомив Рода Небесного).

Благословенны будьте, Покровители Родов Расы Великой, Род Небесный, Леги-Хранители и Триглавы Великие, ныне и присно, и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы прославляем и благодарим Богов и Легов за помощь Божию, Мудрость Божию, Свет Божий и Свободу.

Пращур-Род, Род Небесный, огради сердце мое от коросты бездушия, безразличия и безволия, даруй мне Помощь Предков моих. Сынов и Внуков Твоих, даруй мне Силу и Волю, дабы исполнить долг перед Родом моим, ныне и присно, и от века до века! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Благослови Даждьбог, Тарх Перунович, на деяния добрые, на деяния славные, да во защиту Святой Веры и земли Свята Расы, да во защиту Старцев наших, жен и деток наших. Защити от поругания язычниками Святыни земли Святой нашей. Да не будут осквернены Хоромы, Святилища и Капища наши, ныне и присно, и от века до века, ибо велика и могуча Старая Вера наша. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благодарим Тя за трапезу нашу, за хлеб-соль, что даруешь Ты нам, для питания телес наших, для питания Души нашей, для питания Духа нашего, да будет крепка Совесть наша и да будут все деяния наши, да во славу всех Предков наших и во Славу Рода Небесного. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Пращур Род, Род небесный, благодарим тя за пищу что даруешь ты нам и укрепляша сил Род наша да будем мы со тобою ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Здравия и множество Рода всем чадам Сварожьим дажьди, Родам покровительства милость яви, прави над всеми, вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Славься Пращур-Род, Род Небесный, благословен будь в веках, Ты, основа и защита вси люди Твоя, Сынов Сварога — Сварожичей, Сынов Перуна и Роси — Росичей, всех внуков Даждьбога и Стрибога и Белеса и Свентовита. Даруй сынам, внукам и правнукам Своим Счастье, Мудрость и Свободу, дабы вошли они в Вырий Светлый, да к Отцу своему во Сваргу, и пусть Праведные Свет обрящут, и Сварог лишь их пропустит! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Славен и Триславен буди Святовит-Бог, наставляющий нас на Святу Жизнь, ибо указаша, Ты, Путь во Сваргу Пречисту и Княжит там Правь. И Правь эта истинна, ибо темная Навь совлечена ниже Яви, а Славь устроена выше Яви, и тако пребуди во веки веков.

Отец мой и Мать моя! Братья и сестры мои! Пред Вами стою я с открытым сердцем своим и чистыми помыслами! Вы — сила и мощь Рода моего. Вы — Слава и мудрость Рода моего. Вы, вечная помощь во всех созидательных деяниях моих. Да прибудем мы вместе в жизни нашей и в деяниях наших, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы призываем свой Род.

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Оружия, хлеба и Силы, воям защитникам Расы дажьди! Меч своей Силы на врази яви! Оберегаша все Веси Сварожьи, прави над всеми Сыне Сварога! Тако бысть, Тако еси, Тако буди!

Этим обращением мы призываем Перуна перед битвой.

Семаргл-Сварожич! Велик Огнебожич! Спали боль-хворобу, очисти утробу, у чада людины, у всякой тварины, у стара и млада. Ты — Божья Услада! Огнем очищая, мощь Души отворяя, спаси чадо Бога, да сгинет хвороба. Тебя прославляем, к себе призываем, ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающим Тя, Славен и Триславен буди! Благости Сварги и Мира всей Свята Расе дажьди, и пробуждения Духа, чадам, Перуне яви! Род прославляша, прави над всеми, сгинула дабы Духовная темень! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение речем перед Куммиром.

Слава Богам Светлым наша, источнику силы Жизни нашей, ибо Бози наша, есть Свет во тьме безверия мира нашего!

Это обращение мы речем во Капищах наших.

Род наш Небесный, Бог Единый, от сна восстав, благодарю Тя за сон покойный, за отдых телесный, и принимаясь за деяния своя, прошу Тя: помози мне во всякое время, во всяком деянии, и избави мя от зла темного, да будут вси деяния моя, да во Славу Твоя и во славу Рода моего и Расы Великой, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этот гимн-обращение мы речем, когда встаем ото сна.

Род наш Небесный, Бог Единый, отходя ко сну, зову Тя: даруй мне сон покойный и отдых телесный, и сохрани мя от всякия бед и пошли Лега Сна-Хранителя за Душой присмотра ради, и если я помру во сне, прими Душу мою к Себе, ибо Ты — Бог-Хранитель Душ и телес наша, и посели ее в Вырии Небесном и прости вси прегрешения мне вольные и невольные, ибо Велик и Мудр — Ты, тако бысть, тако еси, тако буди!

Это обращение мы речем, отходя кo сну.

Покойной ночи всем Богам и Предкам! Спокойной ночи домовому! Покойной ночи всем добрым людям! Ныне и присно и от Круга до Круга.

Это кpaткое обращение мы речем, отходя кo сну, вместо предыдущего обращения.

Отец наш Перуне, Бозе-Хранитель! Ты — Светлых сил Сварги всей Управитель, даруй нам удачу, во Славе, без плачу! Укрой от обмана, от тьмы и дурмана! От Чернобожьих пороков, от чужеземных оброков. Веди нас к созиданию, а Роды наши к процветанию. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Перуне! Вми призывающих Тя! Славен и Триславен буди! Здоровья, хлеба и Рода, чадам моим дажьди, громотворения яви! Прави над всеми! Вще из-Родно! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Трижды Святовеликому, животворящему Великому Триглаву Мира Яви — Сварогу, Световиту, Перуну, кои есмь — Совесть, Свет и Свобода всех Родов Расы Великой и потомков Рода Небеснаго! Тако же наша Отцы начинали, Великую Славу Ему воспевали, и вспоминаша о Сечах и Бранях, со ворогом лютым из мрака изшедшим. Тако же и мы Велику Славу речем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Слава Древним Отцам наша, кои ныне во Сварге Пречистой, и зрят вси деяния наша, и хорошо улыбаются нам. И тако мы не есть одни, а с Отцами наша. И мы потомки чуя Славу Праотцов наша, держим в сердце нашем Свята Расу, коия есть и пребуде землею Богов и Отцов наша. Ныне и присно и от Круга до Круга. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Странник Лег, Светлый мой Хранитель, данный мне Родом-Покровителем в охранение, прошу Тя усердно: Ты, мя днесь просвети и от всякаго зла сохрани, ко благому деянию настави и на Путь праведный направи, да будут все деяния мои, да во Славу Сварога и Рода Небеснаго, тако бысть, тако еси, тако буди!

ОCНОВНЫЕ ГИМНЫ-ОБРАЩЕНИЯ К НЕБЕСНЫМ БОГОРОДИЦАМ

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Посети нас, Ты, Силой Светлою, благослови на деяния добрые, на деяния славные, да во Славу Рода нашего, тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы перед началом дел.

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благословенна Ты, Покровительница Родов Расы Великой да потомков Рода Небесного, благодарим Тебя за помощь в деяниях наших, да во все времена, пока светит Ярило-Сол-нце. Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Лада-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Благослови, Ты, мя в дорогу дальню, перехожу, да прямоезжу, и да пусть святится имя Твое из Рода в Род! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Этим обращением мы испрашиваем благословение Лады-Богородицы, когда отправляемся в путь-дорогу.

Джива-Матушка, Мать Небесная, ниспославшая Душу чистую, пособи в деле праведном, в процветании Рода нашего. Освети в Сваргу ясную, наше Путь-стремление, к Тарху Светлому во утишение! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Соплети для нас Судьбу Светлу, Судьбу Ясну, да без Нитей темных. И да не сгинет милость Твоя, да ко всем Родам наша! Тебе Велику Славу воспеваем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Государыня, Макошь-Матушка, Мать Небесная, Богородица! Ты, Мать-Рожаница, Сварога сестрица! Даруй нам удачу, без татей и плачу! Дай здравия чадам, великим и младым! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Мать-Рожаница, Рода сестрица, услышь, Ты, глаголы наша, прими безкровные требные дары наша, даруй здравое потомство всем Родам наша, дабы никогда не прервалась вечная Родовая Нить наша. Для Тя, Велику Славу воспеваем, и в хоромы наша, Тя, призываем, ныне и присно и от Круга до Круга! Тако бысть, тако еси, тако буди!

Введение

Славянское язычество берет свое начало в глубокой древности и основывается на первобытных воззрениях, верованиях, обрядах, общих для всего человечества. На основе подобных воззрений развились все позднейшие мировые религии. Можно много говорить об истории славянства, развитии их языков и стран, но без анализа язычества мы вряд ли сможем понять славянскую идеологию, как средневековую, так и современную.

Славянское язычество не является чем-то замкнутым, раз и навсегда застывшим. Менялся жизненный уклад славян, их занятия, а вместе с ними - и их представления о происхождении мира и человека. На протяжении своего существования эволюционировало и язычество - поклонение силам природы. Но не происходило полной замены одного типа веры на другой: на элементы дуалистического анимизма наслаивались элементы культа Рода и Рожениц, на них - элементы антропоморфных богов, на них - элементы христианства. Монотеистическая христианская церковь за тысячелетие существования у славян сама впитала элементы язычества. Народ переносил функции своих богов на новых христианских святых. В святом Илье отчетливо прослеживается образ Перуна, в святой Параскеве - образ Мокоши, в святом Власии - образ Велеса. Божества, возникшие в определенных условиях, со временем обрастают новыми функциями, их имена подменяются другими, обрастают добавочными эпитетами, может измениться и их место в пантеоне, как и их первичная функция.

Язычество прошло сложный многовековой путь от архаических, примитивных верований древнего человека до государственной "княжеской" религии Киевской Руси к IX веку. К этому времени язычество обогатилось сложными обрядами (можно выделить обряд погребения, в котором сконцентрировались многие представления язычников о мире), чёткой иерархией божеств (создание пантеона) и имело огромное влияние на культуру и быт древних славян.

Этнографические исследования показывают поразительную живучесть многих представлений о мире, которые славяне перенесли даже в христианство. Удивляет этнографов и народная память: в некоторых сказаниях упоминаются даже вымершие исполины - мамонты "чудища хоботистые".

После принятия христианства на Руси язычество стало подвергаться гонениям, но не так просто оказалось вытравить из души народа верования, которые складывались веками. Христианизация Руси продолжалась несколько столетий, в результате русское православие, по крайней мере в народном представлении, превратилось в симбиоз Византийского христианства и славянского язычества. Многие христианские праздники уходят своими корнями в язычество. Например, день святых Бориса и Глеба (2 мая) совпадал с языческим праздником первых ростков.

Язычество восточных славян - огромный культурный пласт, представляющий интерес для историков, этнографов и искусствоведов. Трудно переоценить его влияние на дальнейшую судьбу Русского государства.

1. Происхождение восточных славян

Предки славян издавна жили на территории Центральной и Восточной Европы. По своему языку они относятся к индоевропейским народам, которые населяют Европу и часть Азии вплоть до Индии. Археологи считают, что славянские племена можно проследить по данным раскопок с середины второго тысячелетия до н.э. Предков славян (в научной литературе их называют праславяне) предположительно находят среди племен, населявших бассейн Одры, Вислы и Днепра; в бассейне Дуная и на Балканах славянские племена появились лишь вначале н.э.

Возможно, что о предках славян говорит Геродот, когда описывает земледельческие племена среднего Поднепровья.

Он называет их "сколотами" или "борисфенитами" (Борис-фен - название Днепра у античных авторов), отмечая, что греки ошибочно причисляют их к скифам, хотя скифы совершенно не знали земледелия.

Античные авторы I-VI в.в. н.э. называют славян венедами, антами, сплавинами и говорят о них как о "бесчисленных племенах". Предполагаемая максимальная территория расселения предков славян на западе доходила до Эльбы (Лабы), на севере до Балтийского моря, на востоке - до Сейма и Оки, а на юге их границей была широкая полоса лесостепи, шедшая от левого берега Дуная на восток в направлении Харькова. На этой территории обитало несколько сот славянских племен.

Расселение восточных славян

В VI в. из единой славянской общности выделяется восточнославянская ветвь (будущие русский, украинский, белорусский народы). Приблизительно к этому времени относится возникновение крупных племенных союзов восточных славян. Летопись сохранила предание о княжении в Среднем Поднепровье братьев Кия, Щека, Хорива и их сестры Лыбеди и об основании Киева. Летописец отмечал, что такие же княжения были и в других племенных союзах, называя более десятка племенных объединений восточных славян. Такой племенной союз включал в себя 100-200 отдельных племен. Около Киева на правом берегу Днепра жили поляне. По верхнему течению Днепра и по Западной Двине - кривичи. По берегам Припяти - древляне. По Днестру, Пруту, нижнему течению Днепра и по северному побережью Черного моря - уличи и тиверцы. По Оке - вятичи, в западных областях современной Украины - волыняне, к северу от Припяти до Западной Двины - дреговичи, по левому берегу Днепра и по Десне - северяне, по реке Сож, притоку Днепра, - радимичи, вокруг озера Ильмень - ильменские славяне (словене).

Летописец отмечал неравномерность развития отдельных восточнославянских объединений. Наиболее культурными он показывает полян. К северу от них проходила своеобразная граница, за которой племена жили "зверинским образом". По данным летописца, земля полян также носила название "Русь". Одно из объяснений происхождения термина "Русь", выдвигаемых историками, связано с названием реки Рось, притока Днепра, давшей имя племени, на территории которого жили поляне.

Данные летописца о размещении славянских племенных союзов подтверждаются археологическими материалами. В частности, данные о различных формах женских украшений (височные кольца), полученные в результате археологических раскопок, совпадают с указаниями летописи о размещении славянских племенных союзов. Соседями восточных славян на западе были прибалтийские народы, западные славяне (поляки, чехи), на юге - печенеги и хазары, на востоке - волжские булгары и многочисленные угро-финские племена.

3. Языческие верования восточных славян

Современный украинский историк Я.Е. Боровский так писал об обрядах и обычаях славян-язычников в книге «Мифологический мир древних киевлян»: «С древнейших времен, еще задолго до принятия христианства, наши предки обожествляли непонятные им силы природы и поклонялись рекам, озерам, источникам, деревьям и животным».

Летопись, рассказывая о восточных славянах, отмечает разнообразие их языческих обрядов: «…имели обычаи свои, и законы отцов своих и предания, и каждые свой нрав». Эти слова относятся к племенам полян, древлян, дреговичей, полчан, кривичей, северян, радимичей, вятичей.

Особо летописец выделяет полян, которые почитают «обычай отцов своих, кроткий и тихий, и перед снохами своими и сестрами, матерями и родителями, перед свекровями великую стыдливость имеют». У полян существовал брачный обычай, по которому зять не ходил брать невесту. Ее приводили накануне, а на следующий день приносили за нее, «кто что даст». А вот древляне, ближайшие соседи полян, браков не знали, они похищали себе девиц возле воды и жили «по-скотски». Подобные обычаи были у радимичей, вятичей и северян. Жили они в лесу, отмечает летописец, как звери, браков не имели, а устраивали игрища между селами.

Сходились на эти игрища, на танцы и на всякие бесовские песни и здесь умыкали (похищали) себе жен по сговору с ними.

В летописных описаниях замечаем резкий контраст между племенами. Нестор-летописец, составлявший «Повесть временных лет» в 1113 году в Киеве, хвалил крещенных в свое время полян и, наоборот, показывал довольно неприглядную жизнь других племен, которые «жили в лесу, как звери», и придерживались еще языческих обычаев.

Поляне (и особенно киевляне) находились на более высоком уровне развития, чем северные племена, из-за чего и названы мудрыми и смышлеными. Они строят города, придерживаются добрых обычаев отцов, имеют правильные семейные взаимоотношения…

Рассказ о полянах-язычниках относится к известному сказанию об основании Киева тремя братьями - Кием, Щеком и Хоривом.

Интересно, что в «Истории Российской» В.Н. Татищева (XVIII в.) сообщение о почитании полянами озер, колодцев и деревьев дополнено строками, которых нет ни в одном из летописных списков. Имеется в виду почитание киевлянами Солнца, Огня и других богов: «Эти мужи были мудры и смышлены, называются они полянами и до сего дня, верою же были тогда язычниками, приносили они жертвы озерам, колодцам и ращениям. Солнце и огонь и других почитали как богов, как и другие язычники творят».

Под этим понятием обычно подразумевается комплекс воззрений, верований и культов древних славян, существовавший до введения в 988 году князем Владимиром Святославичем христианства, до сих пор сохраняющийся в культуре славянских народов в качестве традиций, и исконного устоя древней культуры.

Термин "язычество" имеет христианское книжное происхождение и применяется к верованиям различных народов. По отношению к мифологии и религии славян употребление этого термина вполне оправдано его славянской этимологией. Слово "язык" означало в том числе и "отдельный народ, племя". Русский летописец, рассказывая о истории славян придерживался мнения, что все славяне произошли от единого корня: "Был един язык славянский: славяне, которые сидели по Дунаю. От тех славян разошлись по земле и прозвались именами своими, от мест на которых осели… И так разошёлся славянский язык…". Таким образом, слово "язычество" можно использовать как синоним народной, племенной религии славян.

Стоит отметить, что сами славяне, судя по многим источникам, никогда не называли себя "язычниками" так как это название дается внешним наблюдателем и служит скорее для обобщения архаических религий различных народов.

Славянская мифология и религия формировались на протяжении долгого периода в процессе выделения древних славян из индоевропейской общности народов во II-I тысячелетии до н.э. и во взаимодействии с мифологией и религией соседних народов.

Историки выделяют значительный пласт индоевропейской лексики, которая использовалась язычниками как сакральная. Среди параллелей: Сварог и сварга, Макошь и мокша, рота (клятва) и рита (на санскрите "порядок"), вещий и Веста, ведьма и Веды, Див и девы и т.д. Среди древнейших культов, имеющих общие индоевропейские и европейские корни, можно назвать близнечный миф, культ быка и рога, почитание Луны и Солнца. Ещё со средневековья традиционно отождествление славянских божеств с богами и персонажами греко-римской мифологии, имеющих много общего.

Но стоит задуматься, что было причиной, а что следствием? На мой взгляд нельзя со стопроцентной уверенностью утверждать, что славянские божества были заимствованы из древнегреческой мифологии. Основанием для этих сомнений служит неопределенность истории славян до прихода их на территорию Европы. Вполне возможно, что эта схожесть обусловлена не чем иным, как архетипами, лежащими в глубоких пластах коллективного бессознательного.

Религия славян не однородна, это связанно, скорее всего, с территориальными особенностями и условиями жизни различных славянских народов. Наряду с общеславянскими божествами (Сварог, Перун, Лада), в каждом племени складывался свой пантеон богов, одни и те же боги получали различные названия. Можно утверждать, что в раннем Средневековье разделились верования западных балтийских славян и восточных поднепровских, тогда как язычество южных, восточных, а также польских славян во многом сохраняло единство.

При расселении славянских племён в VI-IX вв. их культура смешивалась с верованиями местных финно-угорских, балтских и тюркских народов. Это вызвало сильную раздробленность и межплеменную вражду славян. Каждая деревня могла иметь своих богов, а конфликты на религиозной почве возникали с завидной регулярностью.

Славянское язычество относится к политеистическим религиям, то есть славяне признавали существование многих богов. Язычник, используя слово "бог", имел в виду конкретное сверхъестественное существо, представителя славянских родов, достигшего духовного уровня Творца и получившего возможность оперировать процессами вселенной. Славяне говорят: "Боги наши - суть предки наши, а мы дети их".

Особенностью славянского язычества часто является выделение у каждого племени своего главного божества. Так в договорах Руси с Византией Перун назван "бог наш", "в которого веруем". Гельмольд говорит о поклонении Святовиту, "которому посвятили величайшей пышности храм и идола, ему именно приписывая первенство между богами". Вместе с тем у славян, как и у балтов, имелось представление о верховном божестве. Но, как правило, боги эти у разных племен могли быть разные.

Для славянского язычества характерен дуализм. Если у скандинавов, например, трудно выявить "добрых" и "злых" богов, то славяне различали и противопоставляли чёрное и белое начало мира, тёмное и светлое, земное и небесное, женское и мужское начала. Такое противопоставление известно для Белобога и Чернобога, Перуна и Велеса, Святовита и его ночных врагов. Исследователи заметили, что в пантеон князя Владимира не вошли ни Велес, ни Сварог, ни Род, важнейшие боги, которые противостояли Перуну.

Вселенная древних славян

Славяне делили мир на три яруса. Верхний ярус - небо, мир богов. Средний ярус - мир людей. Нижний, подземный ярус - мир духов, теней. Каждый ярус имел цифровое обозначение (1,2,3) и символизировался птицами (небо), волком и медведем (земля) и змеем (подземный мир). Нижний ярус включал в себя несколько частей, проникнуть под землю, и вернуться обратно можно было через колодцы, реки, озера и моря.

Все три яруса объединяло мировое древо, или древо жизни: корнями оно уходило под землю, ствол и дупло в нем - в мире людей, а ветви - в небе. По мнению ученых, у славян мировым древом был дуб. С образом дерева связывают букву "Ж"

Солнце, двигаясь вокруг мира людей по своему пути ("путь Хорса"), посещает и небо, и подземное царство (ночное Солнце). Особое место занимают моменты восхода и захода Солнца (образы вечерней и утренней Зари).

Славяне выделяли четыре или восемь сторон света. Наиболее значимыми были запад, как ориентация тела усопшего в могиле, и северо-восток, как ориентация храмов на точку восхода солнца в день летнего солнцестояния.

Элементом, связующим вселенную, для славян был огонь. Его использовали при принесении жертв, на похоронах, на праздниках, в охранительных целях и т.д. Огонь был символом вечности. Персонификацией огня был Сварог. Исследователи называют Сварога богом вселенной. Арабские авторы называют славян и русов огнепоклонниками.

Считается, что у славян были представления о "рае", который в восточнославянском фольклоре называется Ирий (Вырий), это место связано с Солнцем и птицами, находится на юге или под землей (под водой, в колодце). Туда переселяются души усопших. Также имеются представления об острове Буяне, также отождествляемым с потусторонним миром. В средневековом Новгороде существовало представление о том, что рая можно достичь по морю, и что якобы один из новгородцев сделал это, отправившись на восток.

Происхождение людей восточные славяне связывают с Дажьбогом, сыном Сварога. Все славяне верили в жизнь после смерти, верили в бессмертие. Считалось, что после сожжения, душа умершего попадала в рай. По мнению некоторых исследователей, славяне верили в реинкарна.

Периодизация развития славянского язычества

Б.А. Рыбаков составил свою периодизацию славянского язычества, она включает в себя три стадии.

Я стадия. Люди живут в каменном веке, воюют палицами и камнями, знают лишь групповой брак и до появления Сваpога, очевидно, не знают единого бога. В то время существовал лунный календарь.

Я стадия. Эра Сварога. Появилось божество неба и огня - Сваpог. Люди познали металл. Устанавливается моногамия и жестокая казнь (сожжение) за нарушение ее.

Я стадия. Эра Дажьбога. Установилось классовое общество, люди начали платить дань царям. И, по всей вероятности, в это время в связи с культом Солнца старый счет по лунным месяцам был заменен солнечным календарём из 12 месяцев.

Данная периодизация не совсем точно отражает летописный текст, так как в нём идет речь о двух периодах - до и после правлений Сварога и Дажьбога. Первый период характеризуется матриархальными порядками, лунным календарем и каменными орудиями труда. Второй - патриархатом, солнечным календарем, металлическим оружием, наличием княжеской власти и верой в богов. В данной работе я не считаю целесообразным представлять иные взгляды на периодизацию, так как это тема отдельной работы. Стоит заметить, что взглядов на это предостаточно: каждый историк пытался составить свою периодизацию. Поэтому судить о достоверности систем Рыбакова достаточно сложно.

6. Боги восточных славян

Белобог (Белбог, Род) - божество, символизирующее изначальное добро. Во многих случаях Б. является не столько собственным именем, сколько эпитетом одного из прародителей богов - Рода (см. "Род") или (гораздо реже) Сварога (см. "Сварог"). Является одним из немногих примеров дуалистических представлений древних славян. Попытка реконструкции протопантеона языковых предков славян наводит также на мысль о том, что изначально Б. и Велес (см. "Велес") были одним божеством.

Велес (Волос) - одно из самых первых божеств протославян, благодаря чему имеет множество сфер влияния. Будучи изначально богом леса и животных, он постепенно становится "богом убитых животных" или богом охоты, а отсюда проистекает его влияние на все, связанное в те времена с охотничьим промыслом - шаманство и колдовство, власть и руководство, а также достаток и богатство. Возможно, что именно в те времена он почитался также как бог Луны (см. "Володимир", "Месяц") и как бог загробной жизни (см. "Ный", "Ныя"). С выдвижением на первый план земледелия, функции В. дополнились покровительством урожаю и домашним животным. В середине десятого века это божество уступает такую сферу влияния, как власть, другому богу - Перуну (см. "Перун").

Ветра (Ветры) - в отношении этой божественной семьи исследователи расходятся во мнениях. Одни указывают некое единое божество ветра (см. "Стрибог", "Позвизд"), другие говорят и о его детях, число которых колеблется от трех до восьми. Имена В. каждый раз называются разные, что не позволяет собрать единой картины. Эти имена указаны ниже по списку согласно алфавиту. Что же касается внешнего вида ветров, то, согласно этническим преданиям, они предстают людьми разного возраста (юноши и зрелые мужчины) в растрепанной одежде и со всклокоченными волосами. "Слово о полку Игореве" добавляет ветрам такой атрибут, как луки и стрелы.

Даждьбог - бог солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца осеннего), второй сын Сварога (см. "Сварог") и дед людей. Несмотря на достаточную древность божества, сама форма его имени относится к более поздним временам и имеет ярко выраженные иранские корни. Вполне возможно, что изначальным его именем было Даждь. Впрочем, эта форма может быть скорее эпитетом, нежели именем. В народе Д. был известен, как податель благ и неусыпный свидетель людских дел. Он владеет двенадцатью царствами, а чертоги его располагались на высоких горах, в стране вечного лета и вечной молодости. Изображался в виде зрелого мужа с огненным щитом. Изначально считалось, что круг своего пути Д. совершает на лодке, запряженной водоплавающими птицами. Позже лодка уже использовалась им только для передвижения по Нави в ночное время, а днем она сменялась колесницей, запряженной белыми конями. Ученые объясняют эту перемену столкновением оседлой славянской культуры с кочевой культурой азиатских народов.

Жива - богиня жизни и плодородия

Заря Вечерняя - богиня вечернего неба. Изображалась в виде женщины в зеленых одеждах с ящиком в руках.

Заря Утренняя - богиня утреннего неба. Изображалась в виде женщины в красной одежде; в руках ее - факел и кольцо.

Кащей - несмотря на предельную ясность функций данного бога, споры не утихают до сих пор. Согласно мнению большинства специалистов, К. - это одно из имен или воплощений бога зла (см. "Чернобог"), а его имя происходит от слова "костяк" (скелет) или "кость". А. Буенок предлагает другую версию, согласно которой К. является наименованием солнца, запертого в земле на время зимы, и что его имя происходит от слова "кош" (сума, кошель или же участь, судьба) и напрямую связано с именем Мокоши (см. "Мокошь"). А Асов совершенно безосновательно считает имя К. произошедшим от слова "кошка" и являющимся наименованием волхвов. Первая теория кажется мне более вероятной, поскольку подтверждена этническими устными произведениями, но и вторая заслуживает внимания как своей оригинальностью, так и логичностью. Изображался К. в виде очень худого человека, неотрывно следящего за богатствами. Это, кстати, вполне отвечает понятию "кош". Заслуживает внимания и перевод "Слова о полку Игореве", где К. упоминается дважды и под разными определениями. В одном случае, это имя переводится как "кочевник", а в другом - применяется как ругательство и обозначает раба, что, в принципе, тоже отвечает понятию "кош".

Коляда -одно из имен бога солнца (по версии Т. Муравьевой - солнца зимнего), обозначающее "круглый". По версии Д. Дудко, под этим именем солярное божество славян является покровителем животных. Представлялся К. как всадник на белом коне.

Купало - о функциях этого божества долгое время шли ожесточенные споры. Выдвигались версии вроде того, что К. - это один из эпитетов Лады (см. "Лада"). В настоящее время Ю.Д. Петухов очень грамотно провел аналогии между К. и Аполлоном, а также между словами "купол", "кипеть", "кипа", "капа" (череп) и "капля". Из данной реконструкции следует, что указанное имя является одним из архаичных имен бога солнца (см. "Даждьбог", "Коляда", "Хорс"). По версии Т. Муравьевой, К. является богом конкретно летнего солнца.

Лада - богиня счастья, порядка, семьи, красоты и брака. По версии Б. Рыбакова Л. является одной из двух Рожаниц и одной из самых первых богинь человечества. Д. Дудко стремится слить множество женских божеств (таких, как Мокошь, Жива и т.п.) в образе одной богини - Л., что, впрочем, весьма спорно. Есть теория, согласно которой Л. была индивидуальным божеством каждого человека, но эта версия не выдерживает проверки любого рода. Изображалась Л. изначально в виде беременной или дородной женщины, но во времена нашей эры, в связи с изменениями славянских представлений о красоте, Л. предстает уже в виде стройной женщины. На вышивках ее символизирует фигура с поднятыми вверх руками или с фигуркой под ней.

Леля - богиня младенчества, роста, взросления и созревания. По версии Б. Рыбакова, Л. является одной из Рожаниц (см. "Рожаница") и одной из самых первых богинь человечества.

Летница (Додола, Пеперуда) - богиня дождя и супруга Перуна (см. "Перун").Изображалась в виде обнаженной молодой женщины, танцующей под струями воды.

Мать-Земля - одна из самых древних богинь, наиболее почитаемая славянскими народами. Ее называли всеобщей матерью и хранительницей (откуда и может происходить один из ее эпитетов - Берегиня (см. "Берегиня")). Согласно наиболее распространенной версии, она - жена неба (Сварога (см. "Сварог")), иные же называют ее мужем Ярило (см. "Ярило").

Месяц - одно из имен бога луны. В данной интерпретации он почитался как солнце мертвых. По самым архаичным поверьям, М. - неверный муж солнца, а звезды - их дети.

Мокошь - изначально богиня влаги и плодородия (откуда и ведет происхождение имя "Мокошь", которое сродни словам "мокнуть" и "мокрота"). Примерно в 8-5 тысячелетии до н.э. к ее функциям прибавилась вся женская половина домашнего хозяйства (прядение, ткачество, хранение и т.д.), а имя преобразовалось в Макошь - "мать хозяйства" или "мать удела". Изображалась в виде дородной (иногда трехгрудой) женщины. На статуэтках времен неолита на ее груди изображали клубок ужей (что подтверждает ее связь с дождем и росой). На Збручском идоле М. изображена держащей рог (изобилия?). На вышивках она представлена фигурой с опущенными к земле руками или фигурой, возвышающейся над двумя другими, окружающими ее. М. представляли женой Велеса (см. "Велес") или же Стрибога (см. "Стрибог"), либо Перуна (см. "Перун"). Последний факт позволяет отождествлять ее и Летницу (см. "Летница"). Впрочем, это еще предстоит доказать.

Перун - бог грозы и войны, символ небесного правосудия. С выдвижением у славян на первый план военной знати он понемногу становился ее богом, а первая религиозная реформа князя Владимира сделала П. на недолгое время главой славянского пантеона. Этот бог почитался как первый сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался он в виде седоголового рыжебородого пожилого воина в полном доспехе, держащего в руке либо палицу, либо яркий драгоценный камень, символизировавший в этом случае молнию. По версии Т. Муравьевой, П. сопровождали полубоги Гром, Молния, Дождь и Ураган. А А. Н. Афанасьев приводит архаичное поверье, согласно которому, солнце - супруга П.

Род - бог-создатель Вселенной (иначе - протодемиург). Его также именуют Белобогом (см. "Белобог") или Дыем (см. "Дый") и вменяют в его функции не только создание мира и рождение богов, но и явления дождя, шаровых молний, плодородие и деторождение. Считалось, что из его лица произошло солнце, из очей - звезды, из груди - месяц, из бровей - зори, из дум - ночь, из дыхания - ветры, из слез - дождь и снег, из голоса - гром и молния. Изображался в виде четырехликого божества (Збручский идол). Согласно одной из моих теорий, Р. - это не имя отдельного божества, а обозначение всего славянского пантеона (что, впрочем, нуждается в дополняющих или опровергающих фактах).

Сварог - бог неба и кузнечного ремесла, сын Рода (см. "Род"), отец богов и людей, научивший последних ковать железо и пахать землю. Изображался в виде седого могучего старика с кузнечными клещами.

Сварожич - именование по отчеству четвертого сына Сварога (см. "Сварог")- бога огня (см. "Жыж", "Пек", "Рарог", "Радигост").

Стрибог - бог ветра и отец братьев-ветров (см. "Ветра"). Некоторые исследователи (в т.ч., к сожалению, и Б. Рыбаков) выводят происхождение этого имени от иранских корней и, переведя имя, как "возвышенный бог", полагают, что оно являлось всего лишь эпитетом Сварога (см. "Сварог"), однако, против этой теории говорят такие факты:

Чернобог - бог зла. Изображался в виде черного человека с серебряными усами. Считался братом-антиподом Белобога (см. "Белобог") и одним из немногих примеров дуализма религии славян.

Яга - жена Чернобога (см. "Чернобог"), прародительница нечисти и охранница врат Нави. Изображалась в виде огромной уродливой старухи с железными грудями и костяной ногой. Существование этого персонажа среди богов можно было бы считать спорным, если бы не три ее особенности, говорящие за божественную природу:

а) Лада и Яга - слова-антонимы, и, если уж такой персонаж, как Лада (см. "Лада") является божеством не из последних, то можно подозревать что, что и Яга являлась богиней, а не обычной ведьмой, как принято считать;

Ярило (Ярун (по мнению П. И. Мельникова - Яр-Хмель)) - очень "многофункциональный" бог. Сферу его влияния входят: плодородие земли и плодовитость людей, любовь и разврат, ярость и жизненная энергия, цвета, краски и даже солнце (по версии Т. Муравьевой - солнце весеннее). Почитался как третий сын Сварога (см. "Сварог"). Изображался в виде молодого всадника на белом коне, держащего в одной руке колосья, а в другой - череп.

Наличие нескольких главных Богов, образующих небесную иерархию

Каждому Богу соответствуют свои функции, его действия объясняют некоторые явления природы

Обряды, традиции, культы, связанные с определенным Богом

Так и у славян. Видя молнии, слыша гром, - они создавали свою религию. Язычество хотя и похоже внешне имело и некоторые различие, ведь нужно понимать, что четких догматов устанавливающих определенные связи и действия не было. Также различия объясняются и смешанным составом населения. А также местом проживания племен. Представления о непонятных силах, часто соотносят с географическими особенности местности, а также со специфическими занятиями ее населения (племена, живущие в горах, и поклоняющиеся духам гор, не могут зачастую воспринять обряды жителей степей и равнин).Но если не останавливаться на мелких различиях, то язычество на всей территории Киевской Руси, было одно и тоже. Как я говорил во вступлении о славянах написаны книги, довольно толстые и объемистые, но поскольку эпоха расцвета язычества канула в вечность, то остались только факты, позволяющие изучать, сей исторический вопрос. Источников, касающихся данной проблемы очень мало. Первым и самым главным источником сведений о славянском язычестве является "Слово об идолах" - произведение неизвестного христианского автора, текст которого основан на известном сочинении Григория Богослова. Система "Слова об идолах" дана на очень широком сопоставительном фоне всех известных тогдашней литературе религий Египта, Месопотамии, Греции и Малой Азии с добавлением мусульманства. Свои хронологические вехи автор "Слова" расставил в соответствии с тем культом, который он считал самым основным, - культом Рода, составлявшим, по его мнению, главное содержание современных ему языческих жертвоприношений на Руси. В произведении совершенно четко определены хронологические вехи русского язычества:

1. Культ упырей и берегинь.

2. Культ Рода как божества Вселенной, всей природы и плодородия. Автору представляется, что культ близок к культу Озириса (Древний Египет) и был распространен на Ближнем Востоке и в Средиземноморье, откуда он дошел и до славянского мира, заслонив собою старую демонологию. Хронологически культ Рода и Рожаниц должен был охватывать всю эпоху земледельческого (неполивного) хозяйства.

Культ Перуна. Бог грозы, грома и молнии. Также очень древний культ (соотносят с древнеиндийским Парджаньей-Индрой).

Как видите не очень всеобъемлющий источник. Ведь Богов было даже не несколько, а гораздо больше. Но делать нечего, поэтому в дальнейшем я буду обращаться к нему. Что интересно, ярко выраженной мифологии у славян не было. Да и письменности как таковой не было (Кирилл и Мефодий придут чуть позднее). Храмы каменные, как в Афинах не возводили, статуй не делали, книг не писали, в основном все Бога и предметы культа делали из дерева, так что и археологи мало, чем помочь могут. На Руси, стране городов, не было привычки строить храмы своим Богам. Места поклонения называли капище, которые тоже были не особенно распространенны. Наиболее известные находились в Новгороде и Киеве.Но прекращаю вечную демагогию историков о резкой нехватке исторических фактов и перехожу к изложению этих фактов (как бы не тавтологично это не звучало).

Иерархия славянских Богов

Как уже говорилось в «Слове об идолах» были не только Высшие Боги, но и Низшие даже не Боги, а Божества. Отсюда можно сделать некое условное разделение на Высшею и Низшею мифологию. Высшая мифология включает сведения о богах и богинях, имеющих разнообразные функции управления всем окружающим миром и предопределяющих человеческую судьбу. Таким богам на протяжении всей истории устраивали сначала святилища, затем храмы, приносили в жертву людей и домашних животных. Низшая же мифология - это ее раздел, занимающийся изучением разнообразных мелких божеств, имеющих местное значение, обитающих в пруду, в море (сирены), в чаще леса (лесные духи - ракшасы в индийской мифологии, - я сравниваю с божествами из индийской мифологией потому что в книге были именно эти сравнения, но это не означает, что язычество сродни по духу с индийской мифологией, и с другими оно не имеет ничего общего, напротив, в каждой можно найти много общего, например, тот же Бог Перун во многом похож на Громовержца Зевса, из греческого эпоса), в поле и т.д. Это были, как правило, различные духи, населяющие жилище человека и окружающий его мир, от которых часто зависело благополучие в доме, успешная охота, хороший урожай.

Высшие божества, как правило, имели определенный внешний облик и имели свою внутреннюю иерархию. Во главе стоял верховный бог, управляющий всеми остальными богами, как царь своими подданными на земле.

Итак, в качестве признаков различия высшей и низшей мифологии выделяют сознательное мифотворчество в высшей мифологии (жрецы если и не создают особых мифов, то систематизируют мифологическое наследие для целей официальной религии) и стихийное - в низшей. Следовательно, в отличие от низшей мифологии, сюжеты, темы, образы высшей мифологии стройнее, едино образнее, определенней. Вместе с тем, если говорить о древности происхождения, то высшая мифология возникает значительно позже, в эпоху формирования классового общества, что наглядно отражается в иерархии верховных божеств.

9. Почитание лесов и рощ

Как указывает летопись, киевляне поклонялись деревьям, то есть почитали леса и рощи, посвящая их богам. Отдельные рощи у славян обожествлялись полностью: в них не разрешалось ловить птиц, зверей, рубить деревья. Нарушителей ожидало суровое наказание, иногда смерть. Леса и рощи считались жилищами богов. Поэтому здесь, иногда возле отдельных деревьев, поклонялись божеству, вели богослужение, приносили жертвы. На почитание деревьев у славян указывают иностранные источники, народные предания. В «Уставе» Владимира и церковных судах, например, говорится о тех, «кто молится в роще». О поклонении деревьям упоминается в житии Константина Муромского, о жертвоприношениях рощам - в Густынской летописи.

По мнению ученых, почитание священных деревьев наряду с обожествлением воды и культом огня под овином составляют главнейшие черты народной веры наших предков. Эта вера у племен, живших преимущественно земледелием, была связана с сельским хозяйством, то есть эти культы имели хозяйственное значение.

Кроме поклонения воде и деревьям, восточные славяне почитали как особые божества солнце, луну, звезды и огонь.

Обожествление Солнца

Солнце почиталось восточными славянами издавна. Недаром арабский писатель X века Аль-Масуди называет славяноязычников солнцепоклонниками.

В апокрифе XII века «Хождение Богородицы по мукам» среди других славянских богов упоминается и бог Солнце. К солнцу как к божеству обращается в плачемолении Ярославна. Вот как об этом пишет автор «Слова о полку Игореве»:

Ярославна рано плачетв Путивле на забрале, приговаривая:«Светлое и тресветлое солнце!Для всех ты тепло и прекрасно.Зачем, господин, простерло ты горячие свои лучина воинов моего милого?В поле безводном жаждою им луки согнуло,горем им колчаны заткнуло?..»

Да и главные герои «Слова о полку Игореве» Олег и Игорь считали себя внуками бога Солнца.

Бесспорно, древний славянин видел в солнце могущественного подателя тепла и света, представляя его раскаленным небесным огнем, колесом, от которого всецело зависели его жизнь и благополучие. Смены времен года вызывали представления об умирающем и оживающем боге. О солнце говорили как о живом существе: оно пробуждается ото сна, садится, прячется за тучи.

Солнцем клялись при заключении мирных договоров: клятвы и заклинания провозглашались в сторону восхода божественного светила. Часто жрецы, волхвы и другие служители верховного божества на земле выступали от его имени. Красному солнцу, оживляющему всю природу, посвящались и особые праздники - Ивана Купала, Коляды, проводов. Они сопровождались обрядовыми играми, танцами и песнями, в которых люди прославляли солнце, просили у него дождя и урожая. Однако солнце бывало не только добрым. Как живое существо, оно гневалось на людей, иногда приносило и несчастья. В «Слове о полку Игореве» солнце своими горячими лучами губит воинов князя Игоря.

Как видим, более всего почитали славяне светлое-тресветлое солнце. Поэтому и неудивительно, что красному солнцу поклонялись Кий, Щек и Хорив, их воины и рядовые киевляне. Со временем они могли называть солнце Трояном. Недаром имя этого божества четыре раза упоминается в «Слове о полку Игореве» при указании «веков Трояна», «земли Трояна», «тропы Трояна» и «седьмого века Трояна».

Первоначальное значение Трояна заключается в триедином божестве, признававшемся многими религиями древних народов во все периоды человеческой цивилизации. В Древней Руси слово Троян толковали как три солнца в одном, то есть три Яна.

Другие восточнославянские племена, соседи полян, могли называть солнечное божество по-своему. Поэтому в древних памятниках встречаем такие имена солнца у восточных славян, как Даждьбог, Ярило, Купало, Коляда, Троян.

Почитание огня. Сварог

Другим богом, которого почитали киевляне, был Огонь. В древнейшие времена и во время Кия его могли называть Сварогом. Ведь в представлении древних именно Сварог олицетворял Небо и был богом, зажигающим огонь и дающим жизнь солнцу, то есть был отцом Сварожича и Даждьбога - двух самых могущественных богов на Руси. Кроме того, имя Сварога, верховного бога славян, и его происхождение связывают с санскритскими словами, обозначающими свет, солнце на небе. А это подтверждает, что Сварог в древние времена был богом света, неба и всего мира, подобно древнейшему главному божеству греков Урану.

Верховный повелитель мира, властелин небесного огня Сварог в переводных памятниках XII века отождествляется с греческим Гефестом, богом огня и богом-кузнецом. Так, в рассказе о Свароге-Гефесте в Ипатьевской летописи даны выписки из хроники Иоанна Малалы. Во времена Сварога, отметил летописец, люди научились «ковать оружие», овладели искусством кузнечного ремесла. С именем Сварога связана также борьба за моногамную семью, единобрачие, в связи с чем его считали покровителем брака и семьи.

Перун - бог грома и молнии

После Сварога и Рода главное место среди языческих богов Древней Руси занял Перун - бог грома и молнии. По своим функциям Перун напоминает греческого бога Зевса, римского Юпитера, скандинавского Одина.

Из текстов договоров русов с греками известно, что княжеские дружины Олега, Игоря и Святослава неизменно присягали именем Перуна. Присяга постоянно присоединялась к традиционной клятве оружием. Так, повествуя о заключении мира греков с Олегом, летописец отмечает: «А Олега с мужами его водили в клятве по закону русскому, и клялись те своим оружием и Перуном, их богом». Еще более эффектна клятва 945 года: «Если же кто-нибудь из князей или людей русских, христиан или нехристиан, нарушит то, что написано в хартии этой, - да будет достоин умереть от своего оружия и да будет проклят от бога и от Перуна за то, что нарушил свою клятву».

Клятвопреступника ожидала грозная и страшная месть неумолимого бога, о чем сказано в договоре Святослава с греками в 971 году: «Если же не соблюдем мы чего-либо из сказанного раньше, пусть я (то есть князь Святослав. - Б.В.) и те, кто со мною и подо мною, будем прокляты от бога, в которого веруем, - от Перуна и Волоса, бога скота, и да будем желты, как золото, и пусть посечет нас собственное оружие».

Из договоров русов с греками, записанных в «Повести временных лет», ясно, что Перун X века стал богом оружия, княжеской дружины, покровителем самого князя, то есть богом княжеско-дружинной Руси.

Идол Перуна стоял в Киеве на горе. Вот как об этом рассказывает под 945 годом «Повесть временные лет»: «На следующий день призвал Игорь послов и пришел на холм, где стоял Перун; и сложили оружие свое, и щиты, и золото и присягали Игорь и люди его, - сколько было язычников между русскими». По мнению исследователей, в частности Е. В. Аничкова, упомянутый здесь идол Перуна стоял в самом княжеском дворе Игоревичей, то есть в древнейшем городище на Старокиевской горе.

Когда же князь Владимир стал властелином Руси, то есть князь и дружина стали политической властью, тогда, по летописи, Перун был поставлен «за теремным двором» на холме, окруженный сонмом других богов. Основание языческого пантеона в Киеве было осуществлено с целью объединения различных племен в единое государство с единой верой. Перун - бог князей и дружинников - был превращен Владимиром в главное божество всей Русской земли.

Среди новопоставленных богов (Даждьбога, Хорса, Стрибога, Симаргла, Мокоши) летописец на первое место ставит Перуна. Этот всемогущий бог имел человеческое подобие. Тело его было высечено из дерева, голова отлита из серебра, а усы - из золота. Густынская летопись дополняет образ Перуна: ноги у него были железные, глаза - из драгоценных камней. В руке он держал каменное подобие стрелы, осыпанной яхонтами. Перед Перуном всегда горел огонь, который жрецы под страхом смерти обязаны были поддерживать.

Культ Перуна был установлен также в Новгороде. Тем самым два главных пункта пути из «варяг в греки» объединялись единым культом. Новгородское святилище разместили на левом берегу Волхова, на высоком холме. В центре стоял кумир Перуна. Он держал тяжелый дубовый посох и смотрел на восток, а вокруг него постоянно горело восемь костров.

Введение христианства на Руси привело к уничтожению всех идолов того времени, в том числе и Перуна. Владимир приказал свергнуть кумиров: одних изрубить, других сжечь. По летописи, первым был низвергнут главный бог Киева и Руси. Его привязали к хвосту коня и волочили с горы по Боричеву взвозу к Днепру, а 12 сильных мужей колотили бога жезлами. И сбросили Перуна в Днепр, и поплыл он, а язычники бежали следом и кричали: «Выплывай, боже, выплывай». Прошел Перун пороги, и выбросило его ветром на берег. С той поры и называется то место Перуновой отмелью.

Не менее жалкой была участь и новгородского Перуна. Легенды рассказывают, что новокрещеные новгородцы сбросили идола в Волхов. Один из новгородцев бросил Перуну, что тот «досыта поел и попил», издеваясь над его позорным отплытием Волховом из Новгорода. Разгневанный Перун будто замахнулся на него дубовой палицей и забросил ее на мост, крикнув людям: «Вспоминайте меня и бейтесь на мосту сем». Так в старину объяснялась причина частых столкновений новгородцев на мосту через Волхов, причем палки их назывались Перуновыми палицами.

язычество славянский религиозный

13. Языческие праздники

Русальная неделя

Русальная Неделя празднуется прямо перед Купалой или летним солнцеворотом. По-другому Русальную неделю называют Гряной неделей, Проводами русалок, Зелёной Неделей, Зелёными Святками, Русалиями, Семик, укр. Клечальная неделя, поль., лит. Зелёная неделя, чех. слов. Русальда. В конце недели совершаются различные обряды, такие как Проводы Русалок, Похороны Костромы и так далее (подробнее в статье Купала <#"justify">Праздник Купала

Купала (Купайло, Колосок, Кресъ, Ярилин день, Сонцекрес, Кокуй,Праздник летнего солнцестояния, Иван-травник) - один из самых почитаемых праздников, который дошёл до наших дней из необозримой глубины веков. Купала - это праздник летнего солнцестояния, который отмечается 20-24 июня в зависимости от года. Например, в 2013 году день летнего солнцестояния будет 21 июня. С приходом интернета точный день солнцестояния стало определять очень просто, достаточно просто вбить необходимый запрос и вы получите точную дату, когда стоит отмечать Купалу. Сейчас больше известен под названием Иван Купала или Иванов День, названный так в честь христианского святого Иоанна Крестителя. Иван Купала, в отличие от настоящего праздника Купайлы или Купалы, не приурочен к солнцестоянию, а отмечается в дату рождения Иоанна Крестителя 7 июля. Праздновать 7 июля Купалу по языческим традициям, с кострами, венками, поиском папоротника не имеет никакого смысла, так как солнцестояние давно осталось позади. Наши предки отмечали его аккурат в солнцеворот, который происходит в самую короткую ночь в году - Ночь накануне Купалы. На самом деле этот праздник принадлежит вовсе не Иоанну Крестителю или какому-то непонятному Ивану Купале, а языческому Богу Купале (Купайло). С этим праздником тесно связан один из мифов про Купалу и Коляду, который можно прочитать здесь "Сказ о Костроме и её брате Купале <#"justify">Праздник Масленица (Комоедица)

Масленица или языческая Комоедица. Далее я буду употреблять оба названия. Комоедица традиционно отмечается 21-22 марта. Эта дата считается началом астрономической весны, а по славяно-языческой традиции Днём Сотворения Мира. Этот праздник приурочен к весеннему равноденствию (день и ночь равны по времени), одному из четырёх главных праздников, связанных с солнцем. С этого дня солнечное время становится длиннее, а солнце становится молодым Ярилой и прогоняет Зиму-Марену. Кроме того, масленица связана с миром Нави и почитанием духов умерших. Считается, что с приходом весны и поворотом солнца на лето, из Ирия возвращаются души предков, которые улетали из Яви на всю зиму. Прилетают они, по поверьям славян, прямо на крыльях птиц, которые возвращаются в родные земли. Отворяются врата Сварги и в мир приходят Белые Боги.

Название Комоедицы связывают с несколькими понятиями: 1. Комы или поедающие комы, то есть в этот праздник ели блюда, которые напоминали комки, возможно это были блины или другие вкусности, напоминающие колобка. 2. Считается, что в эти дни просыпается медведь. "Ком" могло быть иносказательным наименованием пушистого мишки, который издалека похож на комок.

Коляда праздник

Коляда традиционно празднуется 21-22 декабря в День Зимнего Солнцеворота. Можно сказать, что Коляда прекрасно сохранился до наших дней ещё с языческих времён, наряду с таким праздником как Купала. Вообще четыре годовых солнцеворота, солнцестояния или коловорота являются наиболее почитаемыми в языческой культуре. Зимний Солнцеворот не является исключением. Праздник Коляда, после которого день становится чуть длиннее на воробьиный скачок, несомненно, почитается практически всеми народами мира. Зима с её тёмными Богами начинает мало-помалу отступать и не за горами наступление весны. В основе праздника лежит поклонение солнцу, как подателю тепла и урожая.

Месяцеслов (славянский, языческий)

Языческий календарь. Названия месяцев

Славянский календарь испокон веков назывался месяцеслов. Месяцеслов состоит из двенадцати месяцев с родными именами, которые составляют полный кологод, год или лето <#"justify">Выборы жертвы Перуну

Выборы жертвы богу Перуну празднуется 12 июля. Перун является одним из главных в языческом пантеоне богов. Покровитель войн, воинов, побед и военных успехов. Кроме того Перуну подвластны некоторые из деяний людей и стихии природы, особенно мощные и разрушительные. Именно Перуна славили в дни победы и приносили разнообразные жертвы и приношения.

Перуна можно назвать одним из самых мощных богов, влияние которого всегда видно и заметно. Он метает молнии, уничтожая недобрую силу и гром тоже его рук дело. Он тесно связан с культом огня и воды, дерева и камня. Титанические усилия, которые он производит каждый раз, обеспечивают людям жизнь на земле. Он выводит солнце из-за туч и является родоначальником сошедшего с небес на землю животворящего огня.

Перун представлялся в виде Тура, так как именно его облик принимал этот бог, гуляя по белу свету. Поэтому бык считается священным животным. Символ Перуна - голубой Ирис с шестью лепестками - громовой знак. В форме 6-8 лепестков Ириса устраивались святилища <#"justify">Велесов день

Велесов День прямо посередине зимы традиционно отмечается 11 февраля. Считается, что бог Велес ходит по лесам, сёлам и городам, дудит в волшебную дудочку, несмотря на все козни Марены-зимы, которая напускает на него холод и стужу. Несмотря на все свои отчаянные попытки одолеть Велеса, Марене <#"justify">Праздники в честь богов сопровождались различными играми, процессиями, танцами под песни и музыку, иногда с ряжением. Об игрищах и танцах как составной части языческого богослужения у восточных славян сообщает летописец уже в начале «Повести временных лет»:

«И сходились на эти игрища, на пляски и на всякие бесовские песни». Такие игрища продолжались и после принятия христианства. Под 1015 годом летописец отметил: «Горе городу тому, в котором князь юн, любящий пить вино с гуслями вместе с молодыми советниками», - из чего можно сделать вывод, что княжеские пиры в древнейшие времена сопровождались музыкой.

О языческих игрищах и танцах как наследии язычества рассказывает летописец после сообщения о нападении в 1068 году на Русь половцев, считая приход чужеземцев следствием грехов христиан (в том числе и киевлян), продолжавших придерживаться старых обычаев, различных примет: «…вводит в обман дьявол, всякими хитростями отвращая нас от бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь игрища утоптанные, с такими толпами людей на них, что они давят друг друга, являя зрелище-бесом задуманного действа, - а церкви стоят пустые». Здесь летописец прямо выступает против распространенного тогда обычая проводить праздники в играх и плясках.

О том, что музыка (гудьба), танцы, песни бесовские - языческие игры и «жертвы идольские», довольно ясно сказано в «Слове некоего христолюбца». Музыка и танцы были обычным развлечением при дворах киевских князей. В «Житии Феодосия» рассказывается о том, как, пройдя в палаты к Святославу, увидел он, что перед восседавшим князем играло много музыкантов: «Одни бренчали на гуслях, другие гремели в органы, а иные свистели в замры, и так все играли и веселились, как это в обычае у князей». Увидев неудовольствие Феодосия, князь велел музыкантам прекратить игру. С тех пор, узнав о приходе блаженного, князь приказывал музыкантам прекращать игру.

Княжеские игры и забавы изображены на стенах киевского Софийского собора. На одной фреске изображены танцоры и музыканты, акробаты и ряженые. Воссоздают фрески и поединок человека с ряженым зверем, праздник Коляды, конные соревнования.

Любовь русов к играм и танцам специально поддерживалась скоморохами, которые во время праздников, народных игр и различных обрядов были их главными участниками и исполнителями песен и танцев. «Повесть временных лет» упоминает скоморохов уже в 1068 году, хотя, несомненно, они существовали намного раньше. Вспомним знаменитые пиры Владимира Святославича в Киеве, где, по былинам, обязательно присутствовали и скоморохи. Безусловно, скоморохи были связаны с древнерусским язычеством. И неудивительно, что церковь вела постоянную борьбу со скоморошеством начиная по крайней мере с середины XI века. Скоморохов называли дьявольскими слугами, их игры - бесовскими, а их действия - неугодными богу. Слушать скоморохов, смотреть их представления считалось одним из самых больших грехов.

Исследователи отмечают, что игрища были неотъемлемой частью богослужения язычников. Их начинали, как правило, после жертвоприношений. И главную роль играли тут скоморохи.

Сложность изучения истории язычества на таком огромном пространстве, как зона расселения славян, усугубляется еще несколькими факторами. Во-первых, это общая неравномерность темпа исторического развития в разных зонах; во-вторых, - причудливое сплетение представлений местного населения с теми представлениями, которые были принесены другими народами, разрушение целостности славянских мифологических представлений христианством; в-третьих, - отсутствие достоверных славянских мифологических текстов.В настоящее время мы имеем достаточно большой комплекс исследований язычества славян, который строится на основе средневековых хроник, анналов (мифология балтийских славян; польских и чешских племен), поучений против язычества и летописей (отрывочные сведения о мифологии восточных славян). Наиболее обширный материал по славянскому язычеству дают фольклорные, этнографические и языковые данные, полученные в XIX - XX веках. Они позволяют судить о мифологических персонажах, предметах, их сопровождающих, выявлять отдельные мифологические мотивы. Данные археологии, полученные при исследовании языческих святилищ и культовых предметов, подтверждают их праславянскую принадлежность.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Славяне?

Большая советская энциклопедия говорит: «Славяне – крупнейшая в Европе группа родственных по происхождению народов. В ее составе: восточные (украинцы, россияне, белорусы), западные (поляки, чехи, словаки, лужичане) и южные (болгары, сербы, хорваты, македоняне, боснийцы) славяне. Общая численность на 1976 год - 270 миллионов человек. Говорят на славянских языках.»

А также: «Восточнославянский пантеон богов был утвержден Владимиром Красное Солнышко в 980 году, в него входили Перун, Макошь, Даждьбог, Стрибог, Хорс, Семаргл»… и все на этом. Хотя давным-давно, еще в самом начале…

В самом начале

…В самом начале была только Великая Мать, и новорожденный мир лежал на её тёплых коленях, а может быть, у груди. Как звали Великую Мать? Наверное, Жива-Живана, ибо от н ё пошла всякая жизнь. Но об этом никто теперь не расскажет. Наверняка её имя было слишком священно, чтобы произносить его вслух. Да и какой новорожденный зовёт мать по имени? Ма, Мама - и всё...

Когда юный мир немного окреп и возмог сам за собой присмотреть, Великая Мать удалилась. Надо думать, её призывали иные миры, тоже ждавшие любви и заботы. По счастью, Боги и первы Люди ещё успели запомнить Великую Мать и её божественный лик: ясное чело, уходившее в надзвёздную вышину, очи, подобные двум ласковым солнцам, брови и волосы, схожие с добрыми летними облаками, льющими живую воду дождя. Она была нигде и везде, её лик был зрим отовсюду, а взор проникал в самые тайные уголки. Недаром и много веков спустя, когда Солнце было завещано совсем другому, юному Богу, его по-прежнему называли Всевидящим Оком. А символом Солнца сделали крест, обведенный кругом, - ради севера, юга, запада и востока, четырёх сторон белого света, куда Око устремляет свой взгляд.

А ещё Великая Мать посадила Великое Древо, с тем, чтобы оно обвило корнями исподние глубины Земли, а ветвями обняло запредельную высь Неба, связывая их воедино. И когда её воля исполнилась, в мире, похожем на большое яйцо, обособились и проснулись две сути: мужская - в Небе и женская - в Земле. Проснулись и удивлённо раскрыли глаза: тотчас вспыхнули тысячи звёзд и отразились в родниках и лесных озёрах... Земля и Небо ещё не ведали своего назначения, не знали, для чего рождены. Но потом увидали друг друга, одновременно потянулись друг к другу - и всё поняли, и не стали спрашивать ни о чём. Земля величаво вздымалась к Небу горами, стелила роскошную зелень лесов, открывала стыдливые ландыши во влажных ложбинах. Небо кутало Землю тёплой мглой облаков, проливалось тихим дождём, изумляло жгучими молниями. Ибо в те времена грозу не называли грозой, потому что её никто не боялся. Гроза была праздником свадьбы: золотые молнии возжигали новую жизнь, а гром звучал торжественным кличем, призывным кличем любви.

И что за весёлая, шумная, весенняя жизнь тогда хлопотала повсюду под ласковым взглядом Великой Матери Живы! Зимы, мертвящих морозов не было и в помине. Земля расцветала без страха, щедро дарила плоды и, чуть-чуть отдохнув, опять принималась за свой род, а с Мирового Древа, похожего на раскидистый дуб, слетали к ней семена всех деревьев и трав, соскакивали детёныши всех птиц и зверей

А когда приходил срок какому-нибудь украшению леса, могучему ясеню или сосне - можно ли сказать, что они умирали? Окруженные молодой порослью, выпустившие тысячу побегов, они просто роняли старый, тронутый гнилью ствол, и он ложился в мягкие мхи, снова делался плодоносной землёй, а Жизнь - Жизнь никуда не исчезала...

Вот как Великая Мать урядила эту Вселенную, прежде чем удалиться.

Посередине, поддерживаемая Мировым Древом, раскинулась Земля, и её со всех сторон окружал Океан-море. С исподу легла Ночная Страна; переплыви Океан, как раз там и окажешься Ночную Страну ещё называли Кромешной - то есть отдельной, опричной, особенной, не такой. А выше Земли начинались девять разных небес: самое ближнее - для туч и ветров, другое - для звёзд и луны, ещё одно - для Солнца. Днем Солнце плывёт над Землёй с востока на запад потом переправляется через Океан и с запада на восток измеряет нижнее небо, светя в ночной, Исподней Стране. Поэтому и Солнечный Крест рисуют катящимся то в одну сторону, то в другую.

Седьмое же небо сделалось твердью, крепким прозрачным дном для неисчерпаемых хлябей живой небесной воды. Мировое Древо проросло его зелёной макушкой; и там, под раскинутыми ветвями, в хлябях небесных родился остров. Его назвали ирием - несокрушимой обителью Жизни, Света, Тепла. А ещё его называли островом Буяном - за плодоносное буйство Жизни, за то, что там стали жить прародители всякой твари: зверей, птиц, рыб, насекомых и змей. Недаром, знать, говорят познавшие счастье: как на седьмое небо попал!

Там, где нас нет

Интерес к народной, национальной культуре, в том числе и славянской, впервые проснулся в XVIII веке. Вторая волна его, надо думать, пришла в наше время. Несколько лет назад. И заинтересовались, что удивительно, именно изначальными верованиями, традициями. Вспомнили народы, которых уже нет, либо которые давно забыты: шумеров, ацтеков, кельтов и славян. Тех славян, которые не были обращены в христианство, которые не нуждались в чужой, византийской религии, которые имели свою собственную.

На благодатной почве славянских мифов сейчас расцветает целое направление в литературе – славянское фэнтэзи. Целый ряд авторов: Семенова, Успенский, Константинов и многие другие не раз обращаются к сюжетам легенд и воскрешают в своих произведениях Перуна, Ладу, Ярилу и прочую мистическую братию: Мавок, Домовых, Водяных, Леших.

Следов в литературе славянская религия, практически, не оставила, сохранились только письменные известия VI – XII веков. В остальном же при изучении древних культов необходимо прибегать лишь к народной памяти: обрядам, хороводам, песням, заговорам да к материальным памяткам: символике вышивки, резьбы и другим предметам быта.

«То, что когда-то было заговорами, теперь – детские считалочки, а то, что сейчас считается магическим заклинанием, через годы станет игрой. Все идет по кругу. И так будет всегда. До скончания времен.»

Путем сопоставления археологических раскопок и фольклорных исследований установили стадии развития язычества. Религиозные представления не сменяли друг друга, а наслаивались, внося новое, сохраняя старое. Примером могут служить легендарные «хоботистые чудища», что являются «потомками» мамонтов.

В средине II века до нашей эры формируется массив праславянских племен – от Одера до Днепра. Их религия представляет собой земледельческий культ, то есть обожествление природы с элементами тотемизма. Со временем происходит переход от предка-животного к предку-человеку.

В начале XII века игумен Даниил – современник Владимира Мономаха – разделил славянское язычество на четыре стадии:

1. Культ «упырей» и «берегинь» – анимизм древних охотников, разделяющий всю одухотворенную природу на злых и добрых духов.

2. Культ земледельческих небесных божеств Рода и Рожаниц. Рожаницы – это богини плодовитости всего живого, ставшие матриархальными богинями плодородия. Род – патриархальна стадия тех же верований, переродившаяся в ранний земледельческий монотеизм. Хотя культ Рожаниц и пережил культ Рода.

3. Культ Перуна, являвшегося богом грозы, молнии и после, ставшего богом войны – покровителем воинов и князей. При создании Киевской Руси стал главным божеством.

4. Принятие христианства в 988 году отодвинуло язычество в глубины государства.

Но, посмотрим другими глазами…

Род и Рожаницы

И вот ещё какое диво посчастливилось увидеть юному миру. Земля и Небо так сильно любили друг друга, что их любовь ожила как отдельное существо - и тоже, подобно им самим некогда, тотчас распалось надвое, на Любовь Женскую и Мужскую, ибо одной недостаточно - любящих всегда двое.

Бог Род, Мужская Любовь, стал даровать приплод и потомство всем дышащим тварям, и Люди скоро выучились его почитать: стали делать изображения и вкладывать в свадебные заздравные чаши, на счастье и многочадие новой семье. Это Род, говорили, выращивает деревья, это он грудами мечет с небес кремнёвые камешки, из которых родятся упорные и сильные Люди. Это он - Свет Небесный, без которого Солнце плыло бы одиноко, как звезда в черноте. И сколько всего нареклось его именем - не перечесть: урожай, народ, родина, роды...

Богиня Лада стала Женской Любовью. По ней прозвались мудрые жёны, умеющие сладить семью, завести в доме лад. Великой Богине была по душе верная супружеская любовь, и мужья с жёнами величали друг друга почти её именем: - Лада! Ладо моё!..

Помолвку тогда называли - ладами, свадебный сговор - падинами, девичье гадание о женихе - ладуваньем. И, говорят, Люди слыхом не слыхивали, чтобы кто-то брал в жёны немилую либо насильничал, тащил девку замуж за постылого, за нелюбого, за неровню...

Великая Лада – Дедис-Лада, Дид-Лада, как звал её один народ, возникший из кремня, - нипочём" не простила бы подобного святотатства...

Она объезжала засеянные поля в зелёной одежде, благословляя будущий урожай, и шёрстка её коня отливала спелым золотом, как налитой колос. А мужчины и женщины, держась за руки, шли вслед за нею в поля, где можно обняться вдали от чужих глаз. Люди ведали; их любовь даёт добрую силу хлебному полю. поле отдаривало Людей голубыми цветами и обещало вернуть посеянное сторицей. Говорят, будто жито росло тогда стоколосым - по сотне тугих, тяжёлых колосьев на каждом стебле!