Многие существующие ныне религиозные ритуалы, обычаи и обряды существуют очень долгое время, поскольку пришли к нам из древних времен, когда человек использовал их в качестве своеобразной энергетической поддержки и помощи в различных бытовых ситуациях.

Древние ритуалы и обряды

Не секрет, что в древности люди занимались охотой, и таким образом добывали себе пропитание. Однако не всякий раз охота удавалось, и чтобы избежать голода, люди старались призвать удачу знаками: например, рисовали животных на скалах, а затем поражали их копьями, символизируя успешный исход.

Тогда же начали складываться и , например, ритуал захоронения человека. В могилу полагалось класть цветы, оружие и предметы, которыми человек пользовался при жизни. Как правило, все ритуалы обозначают действия, которые связывают человека с миром потусторонним.

Позже для проведения ритуалов и обрядов в племени стал появляться особый человек, которого звали магом или колдуном. Они выполняли все действия сами и учили других выполнять их. Славянские обряды и ритуалы могут отличаться от ритуалов других народов, поскольку все они имеют свою специфику.

В каждой эпохе ритуалы все более усложнялись. Люди находили новые способы просить у богов желаемого. В наши дни каждая религия имеет свои обряды и ритуалы, которые могут быть ежедневными (например, ), календарными (например, обряды и ритуалы на рождество) или единичными – например, крещение.

Как и в наши дни, молиться человек мог в одиночестве, или придя в специальный храм. В те времена дома у каждого человека был свой небольшой алтарь, у которого также полагалось молиться.

На Сибирской земле издревле жили племена северных народов, у которых в племени были шаманы, которые занимались исключительно обрядами и ритуалами. Согласно мифам, шамана выбирали сами духи – человека, который должен был стать им, забирали в иной мир, разбирали на части и создавали заново, уже в новом качестве. Такой человек умел ходить между мирами, мог исцелять людей, ставить энергетическую защиту, влиять на погоду. Традиционно в их ритуалах использовалась музыка – звон бубна.

Интересно, но у бурятов и других народов севера, сохранивших свою культуру в наши дни, по-прежнему есть шаманы, которые действительно владеют удивительными способностями: могут наложить и снять проклятие или предсказать судьбу.

Издавна благополучие людей, работающих на земле, зависело от сил природы: высоты солнца над горизонтом, погодных условий, продолжительности вегетационного периода. Чтобы задобрить языческих богов и получить хороший урожай, наши предки

проводили всевозможные обряды, связанные с днями солнцеворота. Впоследствии они органично переплелись с православными христианскими праздниками. Главными из них является Рождество, Пасха, Троица.

Любимыми в народе остаются праздники, мало изменившиеся с языческих времён. Это проводы

зимы, или Масленица, приуроченная ко дню весеннего равноденствия. В это время устраивались

Рис. 3. Чучело Масленицы

народные гуляния, пеклись блины, а в завершение сжигалось чучело Масленицы, символизирующее конец холодов и наступление весны.

Летом праздновался день Ивана Купала, когда в самую короткую ночь года люди собирали лекарственные травы, обладающие чудодейственной

силой, водили хороводы вокруг костра и искали цветок папоротника. Люди верили, что он помогает понимать язык птиц и зверей, указывать местоположение зарытых в земле кладов.

Сейчас, к сожалению, детали многих обычаев и обрядов утрачены или сохранились частично. Однако местные краеведы пытаются восстановить утраченное. Сейчас во многих населённых пунктах и учебных заведениях проводят праздник «Проводы зимы», где возрождаются обычаи масленичных гуляний.

Религии.

Рис. 5. Святогорский монастырь

По вероисповедованию в нашем крае есть христиане (православные, католики, протестанты, старообрядцы), иудеи, мусульмане и другие. К основным разновидностям храмов относятся церкви, костёлы, синагоги. Наиболее известными православными памятниками нашей области являются Святогорский монастырь и Успенская церковь в городе Мариуполе, сохранившая религиозные традиции греков. Однако большая часть культовых сооружений

в области была разрушена в 30-х годах XX века, а уникальные образцы иконописи разных школ и культовые предметы утрачены навсегда.

7. Расскажите о традициях вашей семьи.

8. Составьте родословное древо своей семьи.

ТВОРЧЕСКИЙ ПРОЕКТ

Тема: «Составление родословного древа вашей семьи»

Цель: Познакомить учащихся с алгоритмом составления родословного древа. Составить родословное древо семьи.

Все мы – ветви одного большого могучего дерева, которое объединяет в себе многие поколения родственников. Именно в семье свято хранятся многие обычаи и обряды, живет память о предыдущих поколениях. Одним из способов сохранения этой ценной информации является составление генеалогического древа. Как это сделать?

1) Составьте список ближайших родственников.

2) Соберите главные сведения о них: даты и места рождения, учебы, работы, службы в армии, вступления в брак.

3) Разыщите родственников, обладающих сведениями о предках, и запишите их рассказы.

4) Составьте географический паспорт вашей семьи – уточните регионы проживания родственников и предков.

ИЗ ДНЕВНИКА КРАЕВЕДА:

Пасха. Практически все пасхальные традиции возникли в богослужении. Даже размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста – времени воздержания, когда все праздники, в том числе семейные, переносились на празднование Пасхи. Символами Пасхи становится всё, что выражает Обновление (Пасхальные ручьи), Свет (Пасхальный огонь), Жизнь (Пасхальные куличи, яйца и зайцы).

Начиная с пасхальной ночи и последующие сорок дней (до отдания Пасхи) принято «христосоваться», то есть приветствовать друг друга словами: «Христос воскресе!» –

«Воистину воскресе!», при этом троекратно целуясь. Этот обычай идёт с апостольских времён.

Пасхальный огонь играет большую роль в богослужении, а также в народных празднествах. Он символизирует Свет Божий, просвещающий все народы после Христова Воскресения. В Греции, а также в крупных городах России в православных храмах до начала пасхальной службы верующие ждут Благодатного огня от Храма Гроба Господня. В случае успешного прибытия огня из Иерусалима священники торжественно разносят его по храмам города. Верующие тут же возжигают от него свои свечи. После службы многие уносят лампаду с огнём домой, где стараются поддерживать его в течение года.

Рождество. В иерархии праздников Русской православной церкви Рождество занимает второе место после Пасхи.

Под влиянием христианской церкви Святки стали связываться с рождественскими обрядами и отмечаться по церковному календарю – от Рождества до Крещения. Их совпадение по времени (начало года) способствовало сближению славянской святочной обрядности с церковной.

Святки особенно насыщены магическими обрядами, гаданиями, прогностическими приметами, обычаями и запретами, регламентирующими поведение людей, что выделяет святки из всего календарного года. Мифологическое значение святок определяется их «пограничным» характером – в это время солнце поворачивается с зимы на лето; световой день сдвигается от тьмы к свету; заканчивается старый и начинается новый год; рождается Спаситель, и мир хаоса сменяется божественной упорядоченностью. С

«пограничностью» периода между старым и новым хозяйственным годом связаны представления о приходе на землю с того света душ умерших, о разгуле нечистой силы в середине зимы. По народным верованиям, невидимое присутствие духов среди живых людей обеспечивало возможность заглянуть в свое будущее, чем и объясняются многочисленные формы святочных гаданий.

Для восстановления религиозных верований аборигенов Австралии и Океании используется следующий круг источников: археологические материалы, а также дневниковые записи и воспоминания путешественников, относящиеся к XVIII – XX вв. Во многом современные экспедиции позволяют решать проблемы восстановления религиозной и мифологической картины мира аборигенов. В связи с тем, что с XVIII века началась колонизация, вслед за ней начался процесс христианизации аборигенов, который не мог не сказаться на верованиях аборигенов.

Религиозные верования, обычаи, обряды и народные знания

Аборигены Австралии. Все имеющиеся у нас в распоряжении данные позволяют судить о значительной однородности религиозных и магических верований и обрядов австралийцев. Преобладающей формой верований является тотемизм. Австралию без сомнения можно считать районом классического тотемизма, эта вера известна и в других регионах мира, но там до нас дошли, главным образом, его пережитки. Надо сказать, что религиозные действия среди аборигенов – дело мужское. Именно они принимают самое активное участие в религиозной жизни племени. Но женщины также причастным мистическому опыту. Угасание роли женщин в религиозной жизни некоторые ученые (проф.С.А.Токарев) связывают с переходом от матрилинейного к патрилинейному роду.

Тотемизм – вера в сверхъестественное родство между людьми, животными и растительным миром или даже явлениями природы. Ошибочно было бы считать тотемизм поклонением материальным предметам. Слово из пришло в английский язык из языка индейцев-алгонкинов. Смысл тотемизма в том, что каждый род обязательно должен иметь тотема, наследуемого по мужской или по женской линии. В тотемизме необходимо различать два члена отношения: человеческая группа (в Австралии – примитивный род, т.н. тотемическая группа) и тотем.

В зарубежной (Р.Смит, А.Ван-Геннеп, Э.Дюркгейм и некоторые др.) и отечественной (С.П.Толстов, Д.К.Зеленин, А.М.Золотарев и др.) вопрос о происхождении тотемизм а во многом можно считать решенным. Здесь учеными отмечается два ключевых момента: первое, суеверным человеком кровнородственные связи внутри охотничьих общин, где они играют огромную роль переносятся на окружающий мир и родными становятся животные, растения и явления природы; и второе, в тотемизме есть особая связь между первобытной общиной и территорией, каждая местность наполнена религиозно-магическими ассоциациями.

Тотемическая группа всегда экзогамна, причем зачастую экзогамию рассматривают как один из признаков тотемизма. Количество тотемических групп (родов) колеблется внутри племени от 10 до 30.

Тотемизм бывает также двух видов (на основе материалов по юго-восточным районам Австралии): половой и индивидуальный. Суть полового тотемизма в том, что помимо родовых тотемов все мужчины племени своим тотемом считают одно животное, а женщины – другое. Индивидуальный тотемизм предполагает наличие помимо того же родового тотема наличие еще и индивидуального, наследуемого от отца или получаемого в момент посвящения.

Безусловно, что выбор тотемов у каждого племени определялся физико-географическим характером местности. Преобладающей группой тотемов является наземные и летающие животные: страус эму, кенгуру, опоссум, змея, ящерица, ворон, летучая мышь и т.д.

Близость между тотемом и человеком выражалась в тотемистической табуации и в тотемистических мифах (священных преданиях племен), а также в священных тотемистических эмблемах (чурингах).

В тотемистических мифах видно зарождение веры в высшее божество, появление мифов о культурном герое, давшего людям знания, обычаи. В мифах отражался примитивный быт австралийцев, возрастно-половое расслоение, выделение знахарей. Нет пока четкого представления о потустороннем мире. Не было святилищ, молитв, пантеона божеств, нет культа предков, природы из-за отсутствия хищников и землетрясений.

Отношение к тотему у различных племен было различным. В некоторых племенах Центральной Австралии была жива вера в то, что человек есть живое воплощение своего тотема (инкарнация или тотемическое воплощение ). Одним из таких мифических воплощений является «ратапа ». Ратапа – это сверхъестественное существо, детский зародыш, якобы оставленный мифическими предками в различных местах (камнях, скалах, деревьях и т.д.). Если молодая женщина пройдет мимо такого центра, то она забеременеет. Идей о перевоплощении души умершего в тот или иной тотем в мифологии австралийских аборигенов нет.

С томизмом связано представление о сверхъестественных свойствах некоторых материальных предметов. Эти предметы – тотемические эмблемы. У племени аранда – это чуринги . Чуринги – камни или деревянные пластинки овальной формы, покрытые символическими рисунками.

Потирание чуринги жиром может размножать тотемное животное. Хранят чуринги в пещерах старейшины, которые подкрашивают и гладят их. Если чуринга разбилась – человека нет. Чуринга как бы тело тотемного предка и человека одновременно. При обрядах размножения тотема делали еще “ванингу ” (нуртунджа ) из копий, перьев в виде креста и использовалась она только в тотемических церемониях и означает связь с определенным тотемом.

Особое значение имеют также тотемические центры, располагающиеся в пределах охотничьей территории рода неподалеку от скалы, дерева, водоема, ущелья и т.д. Здесь же где-нибудь находился священный тайник, хранилище чуринг.

Известно несколько типов тотемистических обрядов:

“Интичиум ” – размножения тотемного животного или растения.

“Квабара ” – инсценировка мифов о тотемных предках во время обрядов инициации с познавательно-воспитательной целью.

В обряде “интичиум ” участвуют только мужчины в главном стойбище и распевают песни-заклинания, устраивают танцы-пантонимы, поливание кровью скалы, разрисовывание скалы охрой, изображая на ней скелеты тотемного животного-самца и самки, а также торжественное поедание тотема как бы в подтверждение единства. Обряды заканчивались дождем, оживлением природы и тотемных животных, что было лучшим утверждением веры.

Обряд инициации (в восточной Австралии называется «бора» ). Направлен на изменение религиозного и социального статуса посвящаемого и играющего огромную роль в жизни аборигенов.

Обряды инициации относимы некоторыми религиоведами (см.работы М.Элиаде) к обрядам посвящения, которые делятся на несколько типов: 1) обряды перехода от детства или юношества к взрослому возрасту; 2) обряды при вступлении в тайное общество или братство; 3) призвание знахаря, колдуна, шамана.

В нашем случае мы рассмотрим только перехода от детства или юношества к взрослому возрасту. Этот обряд проходил в несколько этапов

подготовка священной территории, где мужчины будут изолированы на время праздника;

отделение новичков от их матерей и от женщин вообще;

их сбор в лесной чаще или в специальном изолированном лагере, где их будут наставлять в религиозных традициях племени;

некоторые операции, которым подвергают новичков, из них наиболее распространенные – обрезание, удаление переднего зуба, рассечение полового члена вдоль мочеиспускательного канала, а также насечка на коже и удаление волос.

Обряды инициации для юношей были направлены на обучение племенным обычаям и нормам поведения и испытание при переходе в социальную группу взрослых. Обряд был групповой и длился несколько дней или даже лет. Инициируемых (вуртья ) подвергали длительной изоляции от женщин и детей, в это время шло сближение со взрослыми мужчинами. Проводился своеобразный экзамен на владение оружием, навыкам охоты, собирательства, рыболовства. Мальчиков испытывали на выносливость делая им обрезание, нанесение рубцов на теле, копчение в дыму костра, выбиванием передних зубов, выщипыванием волос. Проверяли дисциплину, подвергая воздержанием от еды и обязывая при этом добывать и приносить старейшим пищу. Понятия о священных обрядах передавалось демонстрацией обрядов с инсценировками, рассказыванием мифов о культурном герое.

Инициируемых девочек просто насиловали, при этом дефлорация была, как бы искуплением за право жить в браке. Затем тело мазали жиром, рисовали грудь, а на спину прикрепляли украшения из шкурок опоссума.

Магия . Вредоносная (ведовство) – направлена на людей из другой локальной группы с помощью действий и заклинаний. Доступна не только знахарям и колдунам, но любому аборигену. Смерть всегда аборигенами рассматривалась как результат враждебного колдовства со стороны врага. Поэтому смерть любого представителя племени влекла за собой череду наказаний «врагам». Сначала устраивались гадания по выяснению истинных врагов и их нынешнего местоположения, а затем к ним отправлялся отряд мстителей с целью убийства виновного. Помимо этого могли околдовать врага с помощью заостренной палочки, кости животного или человека, размахивая ей у костра и резко втыкая в песок после заклинания. Иногда колдовскую палочку подбрасывали врагу как знак. Этнографы-религиеведы выделяют несколько типов магии:

Инициативная, смысл которой заключается в том, что начальное действие совершается реально, а его завершение (поражение противника) принадлежит высшим силам.

Гомеопатическая, симильная или имитативная магия - порча через воздействие на изображения человека.

Парциальная или контагиозная – через предмет, бывший в соприкосновение с заколдованным (волосы, остатки пища или кал). Вещь коптили на огне, привязав к палке-копалке или колдовали через след человека на земле, куда клали заколдованный кусок кварца.

Положительная магия. Представлена несколькими разновидностями.

Любовная у австралийских аборигенов встречается в элементарной форме. Молодые люди с помощью налобной повязки “чилары ”, выбеленной глиной и натертой корой эвкалипта, с помощью поясного украшения “лонка-лонка ”, деревянной трубы-дудки, прокопченной в костре и, конечно, с заклинаниями привораживали женщин.

Лечебная магия (знахарство) является прерогативой знахарей с использованием лекарственных трав, припарок, массажа, кровопускания, гипноза, высасывания болезни и выплёвывания ее в виде мелких камешков. Параллельно лечебной магии в среде австралийских аборигенов появился шаманизм, который так и не вышел из зародышевой стадии. Так, например, у племен курнаи и аранда был известен обряд посвящения от духов, когда знахарь шел к пещере и ложился возле нее спать, считая, что ночью к нему явиться дух пронзит его копьем и сделает шаманом. Таких людей называли бирраарки (у племени курнаи ).

Магия погоды – вызывание дождя разбрызгиванием воды изо рта, пусканием крови и пуха. Высшие колдуны получали дар по наследству и имели метку.

Промысловая магия проявлялась в закапывании на полях камней обернутых листьями. Развитой была мантика – предсказания по приметам. Например, крик птиц, падающие звезды, чихание, появление змеи. Перед началом войны всегда гадали.

Погребальный культ . Погребальные обряды в Австралии очень разнообразны. Среди этих разнообразных форм можно назвать: зарывание в вытянутом и скорченном положениях, погребение в боковой нише, воздушные погребения (на подмостках или деревьях), эндоканнибализм (поедание умерших), копчение трупа, ношение его с собой, сжигание.

Раннеплеменной культ . Он имеет наиболее позднее происхождение. Этот культ связан в первую очередь с зарождением богов. У каждой тотемической группы были свои духи мифы и обряды. Существовали и особые сверхъестественные существа: духи-учредители и покровители и духи-чудовища.

Говорить о духовной культуре тасманийцев представляется весьма проблематичным в силу уже указанных обстоятельств. Но, тем не менее, ученые предполагают наличия в их среде зачатков тотемистических верований. Существовали довольно сложные погребальные обычаи. Характерной особенностью духовной культуры можно считать боязнь ночного сумрака, что, видимо, имеет анимистическое происхождение.

Папуасы и меланезийцы . В Меланезии сохранялись пережитки древнейших тотемистических представлений в форме родового культа и культа вождей. В некоторых частях Меланезии господствует тотемизм (западная часть). Изменилась здесь система возрастных инициаций. Здесь имеет места усиления религиозной стороны обрядов инициации и ослабление их физической стороны (продолжительные испытания, мучительные операции и т.д.).

Были знахари-врачеватели, гадатели, колдуны, вызыватели духов жертвоприносители и хранители святилищ, духовидцы-шаманы. Причем, знахарство наследовалось от дяди по матери. Помимо этого была специализация колдунов – по воде, земле и т.д. В Новой Каледонии существовала каста жрецов-колдунов, а на Фиджи - придворных жрецов.

У папуасов наиболее развитой оставалась вера в разнообразную магию (вредоносную, хозяйственную, лечебную и пр.). У меланезийцев в равной степени, как и у папуасов, магические верования играли значимую роль.

У меланезийцев получила распространение магическая практика, связанная с верой в таинственную силу «мана ».

О происхождение этой веры высказано несколько довольно много точек зрения. Одни видели анимистическое происхождение идеи о мана (Л.Я.Штернберг, Р.Кодрингтон, У.Риверс и др.), другие, выводили веру в мана из веры в духов, и, наконец, третьи считали, что мана куда древнее анимизма и является более примитивной формой верований (Р.Маретт, К.Прейс и др.). Советская историография рассматривала веру в мана как явление выросшее из социальных условий. Выделение привилегированных членов общины в разных сферах деятельности (предводители, колдуны, члены тайных союзов и т.д.) порождало особое отношение к этим людям, выраженное в усилении роли их социального превосходства, что нашло свое отражение и в религиозной сфере (мана ).

Мана – сила, которая отличается от силы естественной. Мана для меланезийцев это способ объяснения всего – это успех, хороший урожай и пр. Причем, мана по своему значению может действовать как во вред, так и во благо.

Помимо мана была известна идея о табу как запрете, служащем для охраны собственности через мужские союзы.

Развит был и анимизм . При значительном развитии анимизма в Меланезии, он обладает региональной спецификой. Так, например, северо-западная Меланезия (Тробриандовы осторова) показывает нам более архаичные формы анимизма, в отличие от Центральной Меланезии (архипелаг Бисмарка, Соломоновы и Ново-Гебридские острова), где анимизм достиг большей степени развития.

Духи в анимистических верованиях Меланезии разделены на две основные категории:

духи природы (вуи , духи, связанные с известными местностями, находящиеся в горах, воде);

духи умерших людей (тамате ).

Отличительной особенностью меланезийских анимистических верований можно назвать то, что меланезийцы никогда не считали, что духи были когда-то людьми.

Духи видимы только знахарям, собакам и тем, кто родился с открытыми глазами у ночного костра. Духи крадут вещи, раненых зверей. У каждой группы имеются свои духи. Живут они как люди, имея свои тотемистические центры. Оттуда в виде “ратапа ” вселяются в новых людей. Душа-двойник может покидать тело во сне при храпе. Сны – это путешествие души по миру в разных временных промежутках.

Проявляется анимизм и в погребальных обрядах. Хоронят людей лежа или сидя в могиле, сжигают, было известно также наземное захоронение и мумификация. Известны случаи уродования трупа, наваливания кургана из камней, оставление пищи, разжигание огня для обогрева, натирание трупным соком, копчение отрезанной руки для амулета, поедание мозга, почечного жира врагов или родственников.

В отличие от австралийцев у меланезийцев существовал культ предков , что проявлялось с обычае изображения умерших «ули » из дерева и мела, употребления священных черепов во время обрядов и хранение черепов в священных хижинах. Иногда в мужских домах к деревянной фигуре приладили настоящий череп умершего предка. Кроме того, в мужских домах – гамалях – хранили ритуальные маски в домиках предков, куда не подпускались женщины и непосвященные.

Одним из проявлений анимизма стал культ вождей . Вожди, по мнению, меланезийцев, обладают большой и сильной мана . Власть вождя как раз на этой силе и базируется. Духи умерших вождей становятся особым предметом почитания.

Своё выражение магия и анимизм нашли в мужских тайных союзах. Наиболее типичная их форма известна в Центральной Меланезии. Это своего рода тайные колдовские общества, практикующие некоторые виды магии (архипелаг Бисмарка). Эти союзы бывают двух основных типов: открытые союзы (являются скорее социальными институтами) и религиозно-магические союзы (тамате , что букв. означает «дух умершего», см.выше). По сути дела, мы можем рассматривать мужские тайные союзы и мужские дома как зачаточную форму святилищ, получивших наибольшее распространение в Полинезии.

Тотемистические верования сохранились в пережиточной форме. Поскольку социальные процессы у меланезийцев зашли дальше, чем у австралийцев, то тотем является уже не родовым, а племенным божеством.

Мифология меланезийцев довольно слабо развита. Здесь в основном мифы о культурных героях, причем значительное количество мифов связано с древним фратриальным делением.

В силу резкого социального расслоения Полинезии наибольшее распространение получил культ вождей. Для полинезийца вождь – священная особа. Поэтому зачастую вождь мог совмещать еще и функции жреца. Умершего вождя считали божеством.

Жрецы как профессиональные служители культа продолжали оставаться. Различают две категории жрецов: официальные (служили при святилищах, тохунга или кахуна ) и вольнопрактикующие (гадатели, предсказатели, шаманы, таура или таула ).

В Полинезии был известен культ жертвоприношения. Приносили в жертву плоды, кур, свиней. Иногда совершались человеческие жертвоприношения. Такое жертвоприношение в 1777 году наблюдал Джемс Кук на острове Таити.

Особенностью религиозной практики полинезийцев является наличие святилищ. Как правило святилищами служили могильники (погребения вождей или знати) – мораи . Каждая семья имела свой морай , но были и общие. В мораях был жертвенник с изображениям богов. Были также одержимые в эпилептическом припадке передавали волю жрецов. Перед и во время церемоний все пили каву . Эти понятия связаны с регулировкой общинного производства в древности, но в классовом обществе приняли новый смысл.

Довольно сильно было распространены идеи о мана - безличной сверхъестественной силе, приносящей удачу и счастье и о табу - запрет. Силой “табу ” обладают только священные вожди и знать. И табу здесь выполняет охранительную функцию (охрана частной собственности) как и в Меланезии, так и являлась политическим орудием. Табуация заменяла королевские указы, законодательство. Маной управляют жрецы, которые имеют свои категории и объединяются в касты.

Загробный мир полинезийца был также социально неоднороден, как и мир живущих. Вожди после смерти попадали на счастливый остров на Западе, в отличие от простолюдинов, путь которых вел в по – подземную страну.

Существовал обычай бальзамирования и помещения в склеп тела вождей, кремации, захоронение в мужском доме, вторичное захоронение, захоронение в лодке. Иногда труп вождей расчленяли, отделяя голову и помещая в специальный шалаш в морае .

Существовал пантеон богов: Тане – бог солнца, покровитель плодородия, растительности, Ту – бог войны, Ронго – бог дождя, земли, Тангороа – создатель всего живого, связан со всеми стихиями природы.

Микронезия . В отличие от предшествующих районов менее всего изучена. Форму религиозных верований микронезийцев определить также не просто. Н.Н.Миклухо-Маклай говорил о существовании здесь шаманизма. Основным понятием у микронезийцев являлось понятие «калит ». Калитами могли называть жрецов, гадателей, вызывателей духов, причем это звание является наследственным. В еще более широком смысле калитом называли все сверхъестественное. После смерти калиты (как служители культа) становились богами. Зачастую, калит рассматривают как пережиток тотемизма. Поскольку калит , по представлению микронезийцев, есть у каждого человека, которого нельзя убивать и есть.

Устное и музыкальное народное творчество , связанное с религиозно-магическими обрядами, подразделялась на а) тотемические мифы, мифилогические рассказы о происхождения мира, небесных светил и явлений природы, о происхождении людей, потопе, о змее-радуге. Интересны мифы о происхождении солнца, которое ассоциируется с женщиной. Существуют также мифы о культурных героях, в которых они выступают в туманном полуживотном-получеловеческом облике. Все мифы наполнены идеей особого существования предков-тотемов. б) сказки, рассказываемые всеми о людях-полуживотных (крысы и т.д.).

Музыкальным инструментом была труба 60х5 см, с добавлением ударами в ладоши, по бедрам, ударами бумерангами, ударами в барабаны из кожи ящериц, при инициации использовался гуделка. Песни состояли из 2-3 звучных мелодий, повторяющиеся на одном уровне. Песни исполнялись о дикой собаке, белой крысе, опоссуме. В Меланезии часто использовался барабан, гонг, погремушки, губная флейта из трубок. В Полинезии - труба из раковины, бамбуковая трубка для ударов бамбуковой палкой по земле, носовая флейта, деревянный гонг, барабан из кожи акулы. Широко распространены песни, поговорки, пословицы, легенды, гимны, заклинания, трудовые, военные песни с коллективными плясками, насыщенные общественным религиозно-магическим смыслом и подражанием животным, длиться которые могли до 5-6 ночей подряд. При заключении мира обязательными были коллективные пляски карробори . Руководил плясками старейшина с копьем. Все движения в плясках были слажены. В перерыве решались проблемы. Карробори передавались между племенами.

В Меланезии существовали танцевальные площадки отдельно для мужчин и женщин. Танцы гребцов, воинов и т.д. со строгой ритмичностью. Танцы иногда в масках с раскраской тела с погремушками.

Спортивные игры и развлечения . Игра в мяч из пузыря или из кожи, набитой волосом. Соревнования спортивными бумерангами. Игра в веревочку, веретеном вит-вит, борьба с рыцарскими турнирами, отгадки следов зверей, даже игра в куклы из коры и в прятки. В Полинезии запускали змея из внутренних слоев коры шелковистого дерева в форме птицы или стилизованного человека. В Новой Зеландии соревновались с хождении на ходулях, бросании копья, устраивали борьбу в воде, кулачные бои стенка на стенку, катание на волнах на доске или на санях по каменному жалобу на Гавайях. Игра в мяч, шашки в 14 клеток, загадки и игра в веревочку.

Изобразительная деятельность и зачатки искусства . У аборигенов Австралии были орнаментированы щиты, палицы, бумеранги, копья у наконечника. Наносили они также символические знаки на скалах, камнях. Рисунки имели сакральный сюжет, помимо этого они выполняли еще и эстетическую функцию. На культовых предметах все рисунки условно-символического смысла - образы тотемистических предков или отдельные эпизоды из мифов. Очень славился художник абориген Альберт Намаджира. Наносили рисунки также на теле, оружие, утвари, на чурингах , ванингах . По технике, рисунки выжиганием, раскраской охрой, глиной, углем, орнаментация птичьим пухом. Преобладал условно-схематический стиль с геометрическими фигурами, зигзагами, кругами с учетом рельефа тела.

В Полинезии и Меланезии распространено рубцевание тела, орнаментация лодок и оружия выжиганием. Вырубали деревянные скульптуры, ритуальные маски, резные флейты, сосуды из тыквы. В Полинезии встречались скульптуры из камня, кости, дерева и наскальные изображения. Всемирную известность получили каменные изображения моари на острове Пасхи и Маркизских островах. Делали резные изображения на носах лодок, ходулях, чашах, рыболовных грузилах, жезлах вождей и заколках. Рисунки наносились также охрой при помощи кисти с символическими изображениями птиц, рыб.

На острове Пасхи были известны мавзолеи для монарха Хота-Матуа. Существовали в религиозных верованиях зачатки мессианства – все ждали прихода бога Макемаки.

Религиозные ритуалы. Обычаи и обряды

Вы узнаете

Что такое обряды (ритуалы) и как они возникли.

Какими бывают обряды.

Что такое таинства в христианской религии.

Основные понятия

Обряды Ритуалы Таинства

Древние люди жили тем, что они добывали на охоте. Но охота не всегда бывала удачной. И люди рисовали изображения животных, на которых охотились, а потом поражали эти изображения копьями или стрелами?? Поражали или молились. Они верили в то, что выполняя такие действия, они как бы приманят к себе удачу.

Захоронения, которые делали древние люди, тоже обычно делались ими по определенным правилам. Они клали в могилу предметы, которыми пользовались в жизни, оружие, иногда цветы.

Так уже в древности сложились религиозные ритуалы (или обряды). Ритуалы – это поведение человека, его различные действия, которые связывают его с потусторонним миром.

В древних племенах существовали особые люди, которые знали лучше других, какие обряды и как нужно выполнять. Это были колдуны или маги. Это знание они передавали другим таким же людям. Это были самые уважаемые люди в племени, они выполняли роль посредника между миром людей и миром духов.

Это интересно (или подпись к картинке): В нашей стране на территории Сибири жили племена, у которых эту роль выполняли шаманы. Считалось, что шамана (или шаманку) выбирали сами духи. Согласно шаманским мифам, духи уводили своего избранника в другой мир, где его пересотворяли: расчленяли на части, варили в котле, перебирали кости и т.п. Лишь после долгой и мучительной процедуры он превращался в особого человека – умеющего «ходить между мирами». Шаманы обеспечивали хорошую погоду, исцеляли людей. Они делали это при помощи специальных обрядов, которые назывались камлания. Эти обряды обязательно выполнялись с помощью музыкального инструмента - бубна.

В древнем мире обряды становились все более и более сложными. Древние египтяне, греки, римляне, индусы, персы и люди других народов верили в то, что боги могут сердиться на людей, или наоборот быть ими довольны. Они стремились умилостивить своих богов, или попросить их об удаче, о богатстве. Для этого они приносили богам подношения, подарки и молились им. Молитвы могли быть совместными, или каждый человек молился сам по себе. Совместные молитвы совершались в храмах или о дворах храмов?, где были алтари, на которые люди клали свои подношения. Молитвами и подношениями в храмах ведали жрецы.

Но в домах у людей тоже были свои маленькие алтари, где стояли маленькие статуи богов. На эти алтари люди тоже приносили подношения и дома молились своим богам.

В каждой существующей сегодня религии есть свои обряды. Обряды могут быть коллективными (совместными) или индивидуальными (т.е. каждый верующий выполняет их в одиночку). Они могут быть ежедневными, еженедельными, календарными (праздничными) или такими, которые человек выполняет лишь единожды в своей жизни. Они связаны с основными событиями жизни человека, такими как рождение, вступление в брак или смерть.

Главным ежедневным обрядом во всех религиях является молитва. Молиться верующий может как у себя дома, так и в храме (или мечети, синагоге).

У иудеев с древности существовали специальные часы для совершения молитв: третий (девятый по полуночи у христиан), шестой (12-й у христиан) и девятый (3-й по полудни) часы дня. Современные евреи молятся в эти же приблизительно часы, с покрытою головою.

Во время молитв в синагоге каждый год прочитывают Тору от начала до конца, поэтому текст для удобства поделен на 54 отрывка (по числу недель в году). Во время службы раввин толкует текст недельного фрагмента. Это является еженедельным обрядом.

Очень важным обрядом жизненного цикла считается тот, который должен означать вступление мальчика в иудейскую общину. --- посвящение Богу и вступление в общину- разные обряды.

В иудейской религии очень важно употребление в пищу в течение всего года особой пищи, которая называется кошерной. Кроме того, есть дни, когда употребление пищи вообще запрещено. Эти дни называются постом.

В христианских церквах священнодействия называются таинствами. Практически все они связаны с главным из них – Евхаристией. Евхаристия или благодарение – центральное таинство Православной Церкви установленное Самим Христом перед Его распятием. В этом таинстве, по вере Церкви, хлеб и вино, принесенные верующими, во время их молитвы претворяются в Тело и Кровь Христа и затем предлагаются верующим для причащения. Освященные в ходе Евхаристии хлеб и вино называются Святыми Дарами. Таинство Евхаристии совершается в христианской церкви ежедневно. Практически каждый день на протяжении веков в церкви совершаются одни и те же службы. Это вечерня (церковный день начинается с вечера), утреня и литургия.

Таинства жизненного цикла: Крещение – таинство вхождения в христианскую общину, известное с новозаветных времен. В христианской церкви крещение обычно совершается над новорожденными детьми. Брак – это таинство благословения супружеской жизни. Называется также венчанием, так как одно из главных священных действий, совершаемых во время брака, – это возложение венцов на головы будущих супругов. Почему о посте толкьо в связи с исламом?

У мусульман молитва (которую в России называют намаз) считается делом особенно благочестивым и является одним из столпов ислама. Мусульмане должны читать молитву в любом чистом месте, где его застанет время молитвы, но молитва совершенная в мечети имеет наибольшую ценность. Мусульманин обязан молиться пять раз в день в определенное время суток – утром, после обеда, перед вечером, после захода солнца и ночью. Поскольку молитва считается приближением к Богу, то мусульманин обязан приготовить себя к этому священнодействию, совершив ритуальное омовение и очистившись от дурных мыслей.

Еще одним столпом ислама считается пост в течение месяца рамадан. У нас в стране этот пост называют ураза. В течение целого месяца мусульмане в дневное время суток не едят, не пьют, не вдыхают ароматы и дым, а также отказываются от всяких удовольствий, чтобы думать только о Боге и богоугодных делах.

Чрезвычайно важно для мусульман (5-й столп мусульманской веры) паломничество в Мекку (хадж). Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить хадж, но только если он имеет возможность предпринять такое путешествие. В определенное время в священной для всех мусульман Мекке собираются несколько миллионов верующих со всего мира, которые в знак равенства и приближения к Богу одеваются в куски белой материи и совершают совместно ритуалы паломничества.

В буддизме верующие произносят ежедневно молитвы (мантры). Но чтение молитв в буддизме можно и заменить поворотами специальных цилиндром, в которые заложены молитвенные тексты. Считается, что молитва прочитана столько раз, сколько текстов было в барабане.

Мусульмане на основании предписаний Корана основывают свою религиозную практику на пяти основаниях, которые называются пятью столпами ислама. Первое и основное – это свидетельствование о единстве и единственности Бога и пророческой миссии Мухаммеда. Это свидетельство мусульмане произносят в самых разных случаях. Главное – произносить его с убеждением и верой.

Третье – это Физические запреты с наступлением темноты снимаются, но верующие обязаны продолжать соблюдать духовную часть поста, отдаляясь от греховного и думая о благом. Пост заканчивается праздником Ураза-байрам, во время которого принято поздравлять друг друга, помогать бедным, выделяя специальную милостыню, вспоминать усопших.

Важным обычаем в исламе (еще одним столпом) является специальная милостыня в пользу бедных (она называется закят). - в милосердие.

Вопросы и задания

Как возникли обряды, ритуалы?

Какую роль в жизни людей играли обряды и ритуалы?

Расскажите об обрядах иудаизма, ислама, буддизма (на выбор).

Паломничества и святыни

Вы узнаете

Что такое паломничества.

Что такое реликвии и мощи.

О главных святынях мировых религий.

Основные понятия

Паломничество Реликвия Мощи Хадж Кааба

Во всех мировых религиях важной частью их верований и обрядов является паломничество. Паломничество – это путешествие с целью поклонения какому-то предмету или месту, являющемуся особенно ценным и священным для верующих данной религии.

В христианской религии паломничество возникло на самом раннем этапе его истории. Нет Главным объектом паломничества было место захоронения Иисуса Христа – Гроб Господень в Иерусалиме. Над этим местом был сооружен храм, который носит название Храм Гроба Господня. Но понятие святыни распространялось также и на другие места, связанные с жизнью и смертью Иисуса. Поэтому для христиан стал священным и сам город Иерусалим и Вифлеем, где родился Иисус, и другие места. Все вместе эти места носят название Святой Земли. - важно

Святынями для христиан являются и другие места в мире. Обычно это те места, где хранится какая-нибудь реликвия - свято хранимая, почитаемая верующими вещь . Главными реликвиями были предметы, связанные с жизнью Иисуса – части креста, на котором был распят Иисус, его одежда, саван, в который он был завернут после смерти. Позднее, когда многие христиане умирали мученической смертью, потому что римские императоры преследовали их за их веру, их тела – мощи – стали предметом поклонения. Обычай поклоняться мощам стал для христиан традиционным. Христиане поклоняются мощам людей, которые были известным своей праведной жизнью и поэтому признаны церковью святыми . Они поклоняются также иконам, которые являются образом Бога и святых.

Для мусульман чрезвычайно важно (5-й столп мусульманской веры) паломничество в Мекку (хадж). В Мекке находится главная святыня мусульман - храм Кааба. Мусульмане верят, что Кааба – это точная копия храма, в котором до изгнания из райского сада молились праотец Адам и праматерь Хавва (Ева).

Храм Кааба – почти кубическое здание, которое накрыто черным покрывалом с расшитыми на нем изречениями из Корана. Внутри храма не проводится никаких служб, здесь только горят лампады. Каабу называют «Домом Аллаха», сюда направляют свои взоры все мусульмане во время молитвы. Кроме того, Кааба является начальным и конечным пунктом посещения во время паломничества – хаджа. Паломники семь раз обходят вокруг этого храма, имитируя движение ангелов вокруг Всевышнего. После утверждения ислама в Аравии вокруг Каабы выросла огромная мечеть, называемая «Запретной» («Священной»). Большая ее часть находится под открытым небом.

«Лучезарная Медина» - второй по святости город. Здесь похоронен Пророк Мухаммед, здесь же располагается Мечеть Пророка, которую многие паломники считают необходимым посетить после выполнения всех обрядов хаджа.

Третья по значимости святыня ислама находится в городе Иерусалиме. Это целый комплекс сооружений, который включает величественный храм, который называется Купол Скалы (Куббат ас-Сахра) и «Отдаленнейшую» мечеть (ал-Масджид ал-Акса).

Каждый мусульманин обязан хотя бы раз в жизни совершить хадж, но только если он имеет возможность предпринять такое путешествие. В определенное время в священной для всех мусульман Мекке собираются несколько миллионов верующих со всего мира, которые в знак равенства и приближения к Богу одеваются в куски белой материи и совершают совместно ритуалы паломничества.

Паломничества в буддизме (накхор) начались с поклонения останкам Будды, которые, как вы помните, были разделены на восемь частей и помещены в специальные ступы. Они могут совершаться в любое время года, раз в год или раз в 12 лет с целью очиститься от мирской скверны??, накопить "заслуги" на пути к просветлению, получить благословение святого подвижника или приобщиться к святости священного предмета или святого места. Четырьмя наиболее священными местами в буддизме являются те, где произошли основные события жизни Будды: Лумбини в Непале, где он родился; Бодхгая в индийском штате Бихар, где к нему пришло озарение; Сарнатх, в 8 км севернее Бенареса, где он произнес первую проповедь; и, наконец, Кусинара в индийском штате Уттар-Прадеш, где он умер. Но в целом в буддизме паломничества играют меньшую роль, чем в других мировых религиях.

Вопросы и задания

1) Что такое паломничество?

2) Для чего верующие люди совершают паломничества?

3) Опишите поведение паломников какой-либо религии (по выбору).

Уроки 25 – 29

Праздники и календари религий мира

Вы узнаете

О главных праздниках иудеев.

Что такое церковный год, подвижные и неподвижные праздники.

Что такое Курбан-байрам и Ураза-байрам.

Какие праздники есть у буддистов.

Основные понятия

Пейсах Шавуот Суккот Ханука Пурим Рождество Пасха Вознесение Троица Крещение Курбан-байрам Ураза-байрам

Кроме повседневных обрядов и паломничеств в каждой религии есть обряды, связанные с тем днями, которые отмечаются верующими данной религии в память каких-то самых важных для них событий или в память о каком-то святом. Это праздники и праздничные обряды.

Главные праздники иудеев связаны с памятью о том, как они бежали из Египта. Из них главный – праздник Песах (Пасха). В течение праздника, который продолжается семь дней, запрещено есть квасной хлеб. Вместо него едят мацý - хлебцы, приготовленные без дрожжей. Эта традиция связана с тем, что евреи бежали из Египта в спешке и не успели заквасить тесто, поэтому напекли пресных лепешек. Заканчивается праздник застольем, проводимом в соответствии со строгим ритуалом. Все блюда на столе имеют символическое значение: горькая зелень напоминает о горечи рабства, блюдо из тертых яблок, фиников, орехов и вина цветом напоминает глину, из которой евреи делали кирпичи для египетских домов.

Евреи имеют свои названия месяцев. Праздник Песах начинается 15 нисана, что соответствует марту-апрелю. Евреи ведут свое летоисчисление от Сотворения мира Богом, с рассказа о котором начинается Библия. 2000-му году соответствует 5760-й год еврейского календаря. Еврейский год начинается осенью.

Через пятьдесят дней после Песаха наступает Шавуот (Пятидесятница) - праздник, отмечаемый в память о даровании Моисею Богом Десяти заповедей на горе Синай. В этот день по традиции синагоги украшаются цветами и зелеными ветвями. Так как праздник связан с Дарованием Торы, то обучение детей еврейским традициям обычно начинается именно в Шавуот. Во время праздника принято употреблять в пищу молочные продукты и воздерживаться от мясного. По традиции к праздничному столу подаются блюдо из молока и меда и творожные ватрушки

Во время сорокалетнего странствования по Синайской пустыне, евреи жили в шалашах, поэтому на следующий праздник - Суккот (праздник кущей) они должны построить шалаш - суккý и, по возможности, прожить в нем некоторое время.

Это интересно

Ханука празднуется в память чуда, произошедшего после победы евреев в восстании против сирийского царя Антиоха (II в. до н.э.), властвовавшего в Палестине. Восставшим удалось захватить Иерусалим, и они решили освятить Храм, оскверненный сирийским царем. Для проведения многодневного очистительного ритуала было необходимо особое оливковое масло, но в храме удалось найти только один сосуд, которого хватило бы на один день. Но, согласно преданию, свершилось чудо - заправленный маслом светильник горел восемь дней. Поэтому праздник, посвященный этому событию, отмечается в течение восьми дней. В первый его день зажигают одну свечу, во второй - две и т.д. до восьми свечей.

Веселый праздник Пурим связан с воспоминанием о чудесном избавлении евреев от истребления, задуманного злодеем Аманом. Об этой истории рассказывается в библейской книге Эсфири. Эта книга читается в синагоге во время празднования Пурима, а при упоминании имени Амана все присутствующие начинают шуметь, трещать специальными трещетками. На праздничный стол в этот день подают особое треугольное печенье, которое называют «ушами Амана», кроме того, принято устраивать веселые инсценировки книги Эсфири с участием детей.

Главные праздники христиан связаны с событиями жизни Иисуса Христа – это Рождество (день рождения Иисуса) и Пасха (день его воскресения). К этим двум праздникам верующие готовятся, соблюдая многодневные посты.

Следование одного за другим христианских праздников в течение года называется церковным годом. Церковный год состоит из двух типов праздников: неподвижных, которые связаны с определенной датой, и подвижных, связанных с Пасхой, которая каждый год приходится на другое число. Дата празднования Пасхи с древности вычисляется по лунному календарю. Она приходится на воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием, попадая в промежуток между 22 марта и 25 апреля по старому стилю??. Календарь празднования Пасхи, по которому вычисляется ее дата на много лет вперед, называется пасхалией.

Неделя перед Пасхой называется Страстной седмицей. В эти дни вспоминаются последние дни Христа, проведенные Им в Иерусалиме, Его проповедь, тайная вечеря (ужин) с учениками, на которой было установлено таинство Евхаристии (великий четверг), предательство и распятие (великая пятница). Богослужение Пасхи всегда совершается ночью. Оно открывается торжественным крестным ходом вокруг храма, затем следуют утреня и литургия. Вся последующая неделя называется пасхальной или светлой.

Это интересно

По традиции Русской Церкви в течение пасхальной недели каждый желающий может подняться на колокольню и позвонить в колокола. На Пасху верующие обычно красят яйца. Главным блюдом являются Пасха – блюдо, приготовленное из творога и помещенное в специальную форму, и куличи.

Воспоминание о пасхальных событий продолжа­ется до праздника Вознесения, которое отмеча­ется в четверг на сороковой день после Пасхи. По православному толкованию, в этот день Христос взошел на небо и сел по правую сто­рону Бога Отца. Своим ученикам Он ве­лел не уходить из Иерусалима, пока не придет к ним Утешитель, то есть Дух Святой.

Это совершилось в день Пя­тидесятницы (через пятьдесят дней после Пасхи). Апостолы, на которых Дух Святой сошел в виде языков пла­мени, получили дары чудотворения и исцеления и стали проповедовать Евангелие. Этот день считается днем рождения христианской Церкви. На Руси этот праздник стали назы­вать Троицей.

25 декабря (7 января) празднуется Рождество Христово, а 6(19) января - Крещение (Богоявление). Это важнейшие из неподвижных праздников. В древности Рождество и Крещение праздновались вместе. Они до сих пор сохранили много общего в богослужении и соединены между собой особым временем – Святками («святыми днями»). Древнее общее название этих двух празднеств – Бо­гоявление (или Просвещение), ибо, отмечая рождение Христа и Его крещение, хри­стиане празднуют пришествие в мир Бога.

Кроме этих двух христиане празднуют и много других праздников, связанных с жизнью Иисуса, его матери Девы Марии и его учеников. Церковь празднует также каждый день память святых. – протестанты?

Наиболее почитаемый праздник мусульман – это курбан-байрам. Он празднуется в память о том, как Авраам готов был принести в жертву Богу своего сына. В память об этом событии мусульмане должны заколоть овцу или барана. В эти дни мусульмане посещают мечеть, где совершают праздничную молитву и щедро раздают милостыню. Праздник длится три дня, во время которых принято просить у своих близких прощения за плохие поступки, посещать могилы предков и родственников, наносить визиты друзьям, надевать новую одежду, устраивать обильные угощения, дарить подарки.

Праздник разговенья, ураза-байрам, в честь окончания 30-тидневного поста в месяц рамадан (9-й месяц мусульманского лунного календаря) называется малым праздником (в отличие от великого праздника курбан-байрам). Однако празднуется он не менее торжественно и тоже в течении трех дней. Ночь на ураза-байрам желательно провести в бдении, в служении Аллаху. В ураза-байрам установлены обязательные общие молитвы, которые могут происходить как в мечети, так и на специальных открытых площадка. Мусульмане надевают лучшую одежду, ходят в гости с подарками, стараются веселиться, готовят традиционные блюда, которыми обмениваются с соседями. Дома в эти дни принято украшать гирляндами и лентами. Накануне праздника раздают милостыню.

Строго говоря, в исламе религиозными считаются только эти два праздника. Но мусульмане празднуют и другие памятные для них дни, например, мавлид  день рождения пророка Мухаммада. Он сопровождается чтением молитв и проповедей в мечети и домах верующих, торжественными процессиями.

Праздники буддистов часто изменяются в зависимости от страны, в которой его празднуют.

Самым важным праздником из всех буддийских праздников считается день рождения, просветления и ухода из земного мира Будды (Вишакха Пуджа, Дончод-хурал). Он отмечается в мае-июне в течение 7 дней. В дни этого праздника во всех монастырях проводятся торжественные молебны и устраиваются процессии и шествия. Многие дают обет соблюдать строгий пост и пребывать в молчании в течение всех семи дней, что символизирует важность воздержания в буддийской практике и одновременно – поминовение Будды. С особой тщательностью в дни праздника соблюдается заперт на проведение сельскохозяйственных работ и другую деятельность, которая может причинить вред маленьким живым существам. Характерным обрядом праздника является омовение статуй Будды подслащенной водой (или чаем) и осыпание их цветами. В этот день принято украшать местные храмы и с наступлением темноты зажигать фонарики, что символизирует просветление, приходящее в этот мир. В последний день поминают всех умерших: пускают по рекам зажженные лампы, чтобы они освещали усопшим дорогу в рай, по которой прошел Будда.

Это интересно

Сагаалган – буддийский Новый год – наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем (не ранее 21 января и не позднее 19 февраля). В течение 15 дней этого праздника совершается Великий Молебен, посвященный 15 чудесам, которые совершил Будда с целью посрамить тех, кто усомнился в его учении. Согласно буддийской традиции Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Заяц, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний «цикл животных».

Вопросы и задания

Назовите известные вам праздники иудаизма.

Назовите известные вам праздники православия.

Назовите известные вам праздники ислама.

Назовите известные вам праздники буддизма.
Урок 30

Основные обряды, которые характерны наиболее распространённым мировым религиям.

Основные обряды в Исламе

Обряды верующих в Исламе.

Чтение Корана

Чтение Корана. В богослужебном ритуале чтению Корана уделяется очень большое внимание. Наличие в доме Корана, независимо от того, умеют в этом доме его читать или нет (лишь очень немногие из мусульман умеют читать Коран), считается весьма похвальным и понимается как хранение священной реликвии. Среди мусульман распространена клятва на Коране. В мусульманских странах все значительные общественные мероприятия, праздники, торжества открываются чтением Корана по радио и телевидению. Перед началом ежедневных радиопередач также читается Коран.

Намаз

Намаз (молитва). Мусульманину предписано молиться (совершать намаз) пять раз в день - это одна из основных обязанностей верующих в исламе. Первая - утренняя молитва на заре (салят ассубх) совершается в промежуток времени от рассвета до восхода солнца и состоит из двух так называемых рак-атов, т.е. поклонений, падений ниц; вторая - полуденная (салят асазухр) - из четырех рак-атов; третья - во второй половине дня до заката солнца (салят аль-аср), называемая вечерней молитвой, - из четырех рак-атов; четвертая - при заходе солнца (салят аль-магриб) и пятая - в начале ночи (салят аль-иша состоят из трех рак-атов. Кроме этих обязательных намазов наиболее правоверные и усердные мусульмане совершают еще и дополнительные молитвы с определенным числом сгибаний спины и касаний лбом пола, а в месяц рамадан введена особая молитва - тарауих-на-маз, совершаемая после проведенного днем поста. Совершать намаз можно в любом месте, но ему обязательно должно предшествовать ритуальное омовение. Лучшее место для молитвы - мечеть, молитвой там руководит имам. Полуденная молитва в пятницу должна совершаться в мечети.

Обрезание крайней плоти

Обрезание крайней плоти. Относится к числу ритуалов, предписанных сунной - мусульманским священным преданием. Совершается в младенческом возрасте. Среди мусульман распространено ставшее традиционным мнение, будто обрезание полезно и даже необходимо мужчинам. Некоторые считают его целесообразной в гигиеническом отношении процедурой.

Милостыня

Милостыня. Обряд подачи милостыни (нищим, в пользу мечети) осуществляется в соответствии с указанием Корана: «Вам не достичь благочестия, покуда не будете делать жертвований из того, что любите». Мусульмане верят, что милостыня освобождает от греха и способствует достижению райского блаженства. Хаджж (паломничество). Паломничество в Мекку и Медину (места, где протекала деятельность Мухаммеда) не является непременной обязанностью, но каждый совершеннолетний мусульманин должен стремиться к совершению хаджжа хотя бы один раз в жизни. Святость и благость хаджжа беспредельны. Разрешается посылать вместо себя и других лиц. Совершившие паломничество пользуются в мусульманском обществе особым почетом и уважением, часто носят особую одежду, например зеленую чалму.

Основные обряды в Иудаизме

Религиозные обряды иудеев.

Молитва

Молитва. Является наиболее распространенным обрядом в иудаизме. В представлении верующих евреев молитвенное слово и песнопение достигают неба и влияют на решение небожителей. Во время утренней молитвы (кроме субботы и праздников) верующему предписывается надевать на лоб и левую руку тефиллин (филактерии) - два маленьких кожаных ящичка кубической формы с ремнями. В ящички вложены написанные на пергаменте цитаты из Торы. Верующий также обязан трижды в день молиться «бецибур», т.е. совершать богослужение при наличии молитвенного десятка, миньяна (общинного кворума) и, кроме того, любое действие (прием пищи, отправление естественных потребностей и т.п.) сопровождать славословием в адрес Яхве. Верующему предписано ежедневно благодарить Всевышего за то, что Бог не сотворил его язычником, женщиной и амхаарцем.

Мезуза и цицит

Мезуза и цицит. Иудаизм предписывает верующему в обязательном порядке развешивать мезузу и носить цицит. Мезуза - кусок пергамента, на котором написаны стихи из Второзакония; свернутый свиток помещается в деревянный или металлический футляр и прикрепляется к косяку дверей. Цицит - кисти из шерстяных ниток, прикрепленные к краям арбаканфота, т.е. к четырехугольному куску материи, одеваемому религиозными евреями под верхнюю одежду.

Капорес

Капорес. Магический обряд капорес совершается в ночь накануне судного дня и состоит в том, что мужчина трижды вертит над своей головой петуха (женщина - курицу), произнося три раза специальную молитву. Затем птицу режут, а мясо поедают в ночь на исходе судного дня.

Лулав

Лулав. Древний обряд лулав совершается во время молитвы в дни осеннего иудейского праздника кущей (суккот). Молящийся должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветви, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой - эсрог, особый сорт лимона, и ими потрясать воздух, что якобы служит магическим средством для вызова ветра и дождя Ташлих. В день иудейского Нового года (рош-гашана) верующие собираются у реки, читают отрывки из ветхозаветной книги Михея и распевают религиозные гимны. Во время чтения молитв верующие вытряхивают карманы и бросают в воду крошки хлеба, полагая, что тем самым освобождаются от грехов. Кошер н треф. Согласно иудейскому вероучению, нища делится на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную). Можно питаться мясом жвачных животных, домашних птиц, зарезанных по правилам ше-хиты (ритуального убоя). Запрещено одновременно употреблять мясную и молочную пищу. К табуированной пище относится свинина.

Обрезание

Обрезание. Исполнению этого обряда в иудаизме придается особое значение: исполнение этого великого завета Яхве считается залогом религиозной исключительности еврейского народа. Омовение. Верующему предписано накануне субботы и других религиозных праздников совершать омовение в микве - специально оборудованном бассейне с дождевой или ключевой водой, предваряя каждую молитву омовением рук.

Основные обряды в Христианстве

Христианские таинства

Таинствами в христианстве именуются культовые действия, с помощью которых «под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия». Православие и католичество признают все семь таинств; лютеране - крещение и причащение; Англиканская церковь - крещение, причащение, брак.

Крещение

Крещение - таинство, которое символизирует принятие человека в лоно христианской Церкви. Ритуал крещения состоит либо в погружении новорождённых в купель (в православии), либо в окроплении их водой (в католицизме). В протестантских церквях, как правило, крестят уже совершеннолетних.

Миропомазание

Миропомазание - таинство, тесно связанное с крещением. Его целью является наделение человека божественной благодатью. Ритуал миропомазания состоит в смазывании лба, глаз, ушей и других частей лица и тела верующего ароматическим маслом - миром.

Причащение

Причащение (евхаристия) - таинство, при котором верующих потчуют хлебом и вином, символизирующими «тело и кровь» Христа. «Причащение Христовых тайн» призвано духовно изменить человека.

Покаяние

Покаяние (исповедь) - раскрытие верующим своих грехов священнику (исповедывающийся должен искренне раскаиваться в этих грехах) и получение от него «отпущения грехов» именем Хрипа. При этом Церковь гарантирует тайну исповеди.

Священство

Священство - таинство, посредством которого совершается возведение в сан священнослужителя.

Брак

Брак - таинство, совершающееся при заключении церковного (Замка. Благодать соединяет супругов по образу союза Христа с Церковью.

Елеосвящение

Елеосвящение (соборование) - таинство, совершаемое над больным и заключающееся в произнесении определённых молитв, которые сопровождаются помазанием освящённым елеем лба, щёк, губ, груди и рук. От человека требуется вера и покаяние. При этом условии ему отпускаются грехи.

Основные обряды в Индуизме

Индуизм оказывает существенное влияние на жизнь современной Индии. Через сложную систему религиозного ритуала, обрядов, поведенческих и бытовых предписаний, традиционных пищевых запретов он пронизывает всю жизнь ортодоксального индуса. Религия и связанные с нею обряды и сегодня являются активно действующими факторами, оказывающими глубокое влияние на мышление, поведение и ценностные ориентации большинства индуистского населения страны, несмотря на постепенно развивающийся процесс эрозии религии, вызванный изменениями в экономической и социальной структуре современной Индии.

Свод правил поведения, обязательных для каждого индуса, содержится в древнеиндийских трактатах - дхарма-шастрах.

Ни один ортодоксальный индус не может пренебречь выполнением важнейших обрядов, предписанных законами его касты. Необходимо отметить, что дхарма, т.е. обряды и ритуальный комплекс высших и средних каст, во многом отличается от дхармы низших каст (шудры) и неприкасаемых (хариджаны), так как у последних сохранилось больше черт родоплеменных культов доарийской эпохи. Обряды варьируются также в разных районах страны. При правильном жизненном пути члены высших "варн" (каст) должны были пройти через четыре стадии: 1) в отрочестве и юности учиться и соблюдать целомудрие (брахмачарья); 2) жениться и вести общественно-полезную жизнь (грихасташрам); 3) после появления внуков поселиться в лесу для духовного очищения и обуздания страстей (ванапрастха); 4) отречься от мирской суеты и вести жизнь странствующего аскета для спасения души (саньяс). Четвертая стадия была предписана главным образом брахманам.

Пуджа

Наиболее распространенный тип религиозного обряда - пуджа или богопочитание. Почти в каждом индуистском доме имеются священные изображения или статуи любимых богов, перед которыми читают молитвы, поют гимны и возлагают приношения. В бедных жилищах пуджа проходит скромно. Мать семейства на рассвете читает молитвы и звонит в колокольчик перед базарными цветными картинками богов, развешанными в уголке ее комнаты. В домах богатых людей пуджа совершается с приношениями изысканных блюд и цветов, возжиганием курительных палочек в особой комнате, которая служит фамильным храмом, где никогда не гаснет священный огонь. В таких домах по особым случаям на пуджу приглашают семейного жреца, пурохиту. Религиозные службы такого рода больше всего распространены среди последователей культа бхакти.

Основным современным храмовым обрядом, как и домашним, является пуджа, пришедшая на смену ведийско-брахманистской яджне. Ее стараются совершать правильно, то есть с соблюдением всех тонкостей, предписанных специальными текстами. Таких текстов множество: агамы, в которых описывается и разъясняется храмовый ритуал; краткие справочники храмовых обрядов, что-то вроде требников; справочники по астрологии с указанием точных дат для проведения ритуалов; сборники магических формул и заклинаний.Важнейшим источником знания ритуала была и остается устная традиция.

Храмовая пуджа обычно начинается ранним утром. Жрец тщательно готовится к ней, очищает себя ритуальным омовением и молитвой. Потом он обращается к местному божеству - хранителю города или селения, в магическом ведении которого находится храм, и просит у него разрешения в этот храм войти. Отворив двери храма, "божьего дома", жрец вступает в спальню бога и будит его, распевая хвалебные гимны. В прежние времена для пробуждения богов использовали музыкантов и храмовых танцовщиц. Желая привлечь внимание божества, бьют в гонг, трубят в раковины, звонят в колокол. Центральная роль в ритуале принадлежит процедуре, называемой абхишек - окропление. Статую или иное изображение божества поливают водой или молоком, смазывают топленым маслом или сандаловой пастой, посыпают золотыми монетами или драгоценными каменьями. Цель такого обряда - или выразить бесконечную и бескорыстную преданность божеству, или получить от него милость.

Тилак

Последователи различных индуистских культов часто демонстрируют свою принадлежность к ним через цветные знаки на лбу, а иногда и на теле. Например, шиваиты чертят на лбу три белые горизонтальные полоски, вайшнавы - белое латинское V, рассеченное вертикальной красной чертой.

Упанаяна

Древнеиндийский обряд, совершавшийся над мальчиком из касты брахманов на восьмом году от зачатия или от рождения, над мальчиком из касты кшатриев на 11-м и над мальчиком из касты вайшьев на 12-м. Крайним сроком посвящения были 16-й, 22-й и 24-й годы. Совершение обряда Упанаяны было обязательно для всех арийцев (трех высших каст). Непосвященный отлучался, и с ним запрещалось всякое общение. Обряд Упанаяны признавался как бы вторым, духовным рождением и сопровождался наречением посвящаемому нового имени. Он знаменовал собою вступление мальчика в первую из четырех стадий жизни, обязательных для каждого арийца - стадию брахманского ученика (брахмачарин). Только пройдя эту стадию, ариец мог основать собственное хозяйство, вступив в брак.

Приглашенные для совершения обряда брахманы, между которыми был и будущий учитель мальчика, совершали жертвоприношение; мальчика одевали в новую одежду, опоясывали особым поясом, свитым из трех нитей священной травы (для кшатрия - из тетивы лука, для вайшьи - из овечьей шерсти) и давали ему посох, который он должен был постоянно носить.

Будущий учитель мальчика, поручив его различным божествам, дает ему краткое наставление: "Ты - брахмачарин: пей воду, делай дело (священное), не спи днем, воздерживайся от многословия, подкладывай дрова в огонь". После этого ученик подкладывал дрова в огонь и отправлялся за сбором милостыни для себя и своего учителя. После трехдневного поста, а иногда и в тот же день, ученику преподавался первый урок. Припав к коленям учителя, ученик просил преподать ему священную строфу савитри (стих в честь бога Савитара). Учитель и ученик садились друг против друга, около огня; первый произносил сначала по частям, потом целиком священную строфу, а мальчик повторял за ним. Остатки обряда Упанаяны, подробное описание которого мы находим в древнеиндийских правилах домашнего ритуала (грихья-сутрах), сохранились в Индии местами и до сих пор.

Шраддха

Для Шраддхи существуют установленные каноны: в ее проведении участвуют 4 пандита. Один из них проводит Пуджу для остальных Пандитов, которые являются олицетворением разных Природных сил. Перед проведением Церемонии трое Пандитов весь день на кануне и в день проведения Церемонии соблюдают пост, перед началом - совершают омовение, одевают новую одежду. Они являются олицетворением трех различных Божественных сил. Первый Пандит олицетворяет Питру - наших предков: дедов, прадедов, бабушек и прабабушек. Во время проведения Шраддхи он сидит лицом на юг, потому, что юг это направление Ямы - Бога смерти, дух усопших предков приходит с этого направления. Второй Пандит олицетворяет Вишва Дэвас - они считаются телохранителями усопших душ. Вишва Дэвас всегда сопровождают усопшие души Питра, чтобы их охранять. Для Вишва Дэвас также должно проводиться подношение.Третий Пандит является олицетворением Вишну, он является главным божеством при проведении Шраддхи.Далее проводится оживление этих энергий путем произнесения Мантр, проведения определенных ритуалов.

Затем следует угощение. Во время угощения Пандитам предлагается две - три разновидности сладостей, и несколько других блюд, приготовленных в масле, две либо три разновидности овощей, а также рис и другие блюда. После угощения Пандитам предлагается новая одежда.После этого главный Пандит готовит Пинда.

Для приготовления используется рис, простокваша, и специальные черные семена, которые олицетворяют энергию Сатурна. Из всего этого делаются шарики, 3-6 штук. Считается, что такая пища, приготовление которой сопровождается пением Мантр, наполняется силой и энергией. После она предлагается душам предков.

Обычно, проведение Церемонии Шраддха является ответственностью старшего члена семьи, но любой член семьи также может провести эту церемонию. После проведения церемонии шарики из риса оставляют на корм воронам, размещая их таким образом, чтобы никакие другие животные не могли их достать. Считается, что вороны олицетворяют души умерших.

Это древняя традиция, которая соблюдается тысячелетия. Все эти церемонии описаны в Ведах.Другой вид церемонии это Питру Пуджа. Для проведения этого вида церемонии приглашается два Пандита. При проведении церемонии главный Пандит читает Мантры, проводит ритуалы, а потом предлагает одежду и продукты, такие как рис, дал, овощи, соль и т.д. Пандитам предлагается неприготовленная пища потому, что они могут есть только те блюда, которые они готовят сами, либо, то, что готовят члены их семьи.

Во время проведения этой церемонии, тот, кто проводит ее, должен вспомнить о предках, пожелать им всего хорошего, сказать, что им приносится подношение, и взамен он получит благословение своих предков.Если человек, проводящий церемонию, четко знает имена всех его предков в трех поколениях, тогда проводится Шраддха. Для них готовится шесть шариков из риса, для отца, деда, прадеда, матери бабушки и прабабушки. Если он не точно знает имена своих предков, тогда проводится Питру пуджа.